Das Endowment und der Tempel: Erfahrungen

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Community-Gespräch (Moderation: Guido Müller)

Das hier waren meine Worte letztes Jahr in meinem Interview anlässlich meines Kirchenausstiegs…das Interview entstand bereits teilweise im Januar 2022. Seither habe ich bewusst viele mormonische Kanäle und Podcasts deabonniert und war offensichtlich auch nicht mehr im Tempel.

Hat sich aus Eurer Sicht im Tempel noch mehr verändert? Wie steht Ihr zu meiner damaligen Einschätzung? Wo seht Ihr es anders? Wie war Eure Endowment-Experience?
An die bestehenden Mitglieder: Findet Ihr alles am Tempel wunderbar und gesund oder seht Ihr es selbst teilweise kritisch?
Ich treffe schon seit Jahren – auch kürzlich wieder – auf aktive HLT, die bewusst nicht mehr in den Tempel gehen, die aber dennoch Mitglied bleiben.


Hier das Zitat aus meinem Ausstiegsinterview:
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Kommen wir auf den Tempel zu sprechen. Die Mitglieder erhalten ein Empfehlungsschreiben ihres Vorstehers oder Bischofs, das ihnen den Zutritt zum Tempel gewährt. Die mormonischen Tempel haben eine besondere Bedeutung, sie sind Teil der sogenannten «Wiederherstellung des vollständigen Evangeliums».

Mission und Tempel sind eng miteinander verknüpft – und es sind meines Erachtens die beiden sektenhaftesten Erlebnisse, die man in der HLT-Kirche haben kann. Wenn man sich mit Missionaren trifft oder im Buch Mormon liest, so fühlt es sich methodistisch an, eine lebendige Art, den Glauben zu leben. Das hat mit der engen Verbindung von Joseph Smith zu den Methodisten zu tun. Das Buch Mormon greift religiöse Denkweisen und Praktiken des 19. Jahrhunderts auf. Auf Mission oder im Tempel mit den freimaurerhaften Zeremonien erleben viele Mormonen einen ganz anderen Mormonismus, sektenartig und kontrollierend, einen starken Eingriff ins Leben. In einem Erfahrungsbericht zur sogenannten Endowment-Zeremonie sagte ein Betroffener: «Es ist, als ob man den bis dato rücksichtsvollen frischvermählten Ehemann zum ersten Mal kontrollierend erlebt. Bis dahin hat er von einfacher Liebe und Glauben gesprochen, plötzlich wird er immer fordernder, droht Konsequenzen an und zwingt mich, über meine Erfahrung nicht mit Aussenstehenden reden zu dürfen.»

Wie äussert sich das konkret?

Ich kenne wirklich viele Mormonen, die bestürzt oder heulend aus dem Endowment herauskamen. Endowment ist die belehrende Zeremonie beim ersten Tempelbesuch eines erwachsenen Gläubigen. Das war für viele ein Schock. Bis 1990 waren im Endowment Drohbotschaften enthalten, zum Beispiel wenn man die Geheimnisse gegenüber Aussenstehenden preisgibt. Sie sind immer noch da, aber etwas abgeschwächt. Ich vermute, Smith formulierte das anno dazumal wohl so dramatisch, um seine Gefolgschaft an sich zu binden in einer Zeit, in der der Mormonismus noch nicht so etabliert und von Krisen gebeutelt war. Es gab laut meiner Lesart Zeiten, wo der Mormonismus gerade mal ein Dutzend Befürworter:innen hatte. Den Gläubigen, die Probleme mit dem Endowment haben, wird häufig gesagt, es werde besser, wenn man die Zeremonien einige Male wiederholt.

Geht die Kirche nicht ein Risiko ein, dass Mitglieder abspringen, wenn diese Zeremonien nicht angepasst werden?

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Direkt verbinden mit dem Göttlichen: Die verlorene Ursprungsidee des Mormonismus

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Guido Müller

Der Ursprung des Mormonismus: ein Junge geht mit offenen Fragen und offenem Geist in den Wald und baut Kontakt mit „dem Göttlichen“ auf. (Nein, ich glaube nicht, dass dort zwei Gestalten aufgetaucht oder erschienen sind, werde aber jetzt nicht ins Detail gehen.)

Ich glaube, dass Joseph aber durchaus etwas gespürt hat, das JEDER VON UNS AUCH HEUTE auch so ähnlich spüren kann, wenn man mit offenem, suchenden Geist und einer Bereitschaft zur Verbundenheit in die unberührte Natur geht.

Die tolle ursprüngliche Botschaft des Mormonismus ist nämlich: Du brauchst diese ganzen Zwischeninstanzen nicht. DU kannst ganz für dich DIREKT eine Verbindung haben. Du kannst in den Wald, auf nen Berg oder ans Meer gehen – und Verbindung haben. Du brauchst keine externen Autoritäten. Du brauchst GAR NICHTS. Und es ist egal, wie alt Du bist, wie gebildet Du bist, wie angesehen Du bist, was Du besitzt. Alle sind hier gleich.

DIESE Botschaft ist eigentlich immer noch oder mehr denn je hoch relevant für die Welt und auch für die Mormonen.

Wir haben Smartphones, Tablets, VR-Brillen…wir haben rund um die Uhr Konnektivität. Aber uns fehlt allzu häufig VERBINDUNG. Wir haben hunderttausende Likes und Follower, aber uns fehlt VERBINDUNG. Wir haben Luxushäuser, Luxusautos, Luxusuhren aber uns fehlt VERBINDUNG. Wir haben ZWÖLF APOSTEL, EIN SIEBZIGERKOLLEGIUM, und einen PRÄSIDENTEN. Aber uns fehlt allzu häufig die eigene VERBINDUNG. (Vielleicht auch ihnen?)

Die Autoritäten der Kirche reden heute ständig vom BÜNDNISPFAD und dass ich auf die Autorität, den PROPHETEN, hören muss. Die Botschaft der Ersten Vision und auch der Bibel (Numeri 11:29) ist, jeder kann und soll „Prophet“ sein. Jeder kann und soll Verbindung haben. „Wenn nur das ganze Volk des Herrn zu PROPHETEN würde, wenn nur der Herr seinen Geist auf sie alle legte!“ Eine englischspr. Version die ich heute morgen fand, ist da noch stärker: „I wish that all the Lord’s people were PROPHETS and that the Lord would put his Spirit upon them all!“

François Radzik: „Veränderung in meinem Glauben“

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Ein Gespräch mit François Radzik

Aufzeichnung des Live-Gesprächs vom Samstag den 21. Januar 2023

François Radzik, Familienvater, vormals Zweigpräsident, Bischof und Pfahlpräsident in der Schweiz sowie Autor diverser Bücher mit mormonischem Hintergrund, hat seine Bereitschaft erklärt, ab Januar 2023 Support Termine für HLT mit zu gestalten, die offen mit Bedenken, Fragen und Zweifeln umgehen wollen. In diesem Zuge führten wir dieses Live-Gespräch. Er beweist einmal mehr, wie bunt die Meinungsvielfalt unter HLTs ist, wenn man einmal wirklich offen und frei seine Meinung äußert. In diesem Video erfahren wir, wo François heute steht in seinem Prozess und was bei ihm zu Veränderung geführt hat.

AUSZUG AUS DEN FRAGEN

  1. Würdest Du uns ein paar Eckdaten zu Dir und Deinem Bezug zur Kirche geben?
    Wie lange bist Du Mitglied? Wie und wo hast Du gedient? Was hast Du in der Kirche geschätzt und tust es noch?
  2. Was waren ein oder zwei bewegende Momente in der Kirche für Dich? Wo Du gesagt hast: Das ist das richtige für mich. Hier bin ich richtig aufgehoben.
  3. Was waren Schlüsselmomente, wo sich Deine Beziehung zur Kirche verändert hat? Was ist da passiert und was hat es in Dir ausgelöst?
  4. Wie sieht heute Deine Überzeugung aus und was hat sich verändert?
  5. Du hast auch mehrere Bücher mit HLT-Bezug geschrieben – was würdest Du in groben Zügen heute anders schreiben?
  6. Warum hast Du Dich vor ein paar Wochen entschlossen, dass Du Menschen innerhalb der Kirche supporten willst, die einen offenen Umgang mit ihren Problemen und Zweifeln pflegen wollen?
  7. Was brauchen Menschen, die in der Kirche Zweifel und Probleme haben, aber doch drin bleiben möchten?
  8. Du hast davon gesprochen, dass Kirchenmitglieder eine Resilienz oder Widerstandsfähigkeit brauchen, und dass sie auch offen mit verstörenden Fakten umgehen können sollten. Wie stellst Du Dir das vor? Was tut man aktuell und wie könnte man es als Organisation womöglich besser machen?



Für mich eines der bezeichnendsten Zitate von François:

„Es ist nicht das einzelne Werk, das die Wahrheit birgt, es ist die Fülle von Meinungen, die uns der Wahrheit näherbringen.“

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Polygamie: Geheimhaltung, Verteidigung und Fazit

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Von Mike (LDSDiscussions.com)

Emma, Joseph und die Frauenhilfsvereinigung: Auf welche Weise wurde Polygamie geheim gehalten, gerechtfertigt oder dementiert? (Bildquelle: LDS.org Media Library)

Zwischen den ersten beiden Essays zum Thema Polygamie liegen nun weit über 25.000 Wörter über Polygamie, und ich bin mir bewusst, dass ich dieses Thema abschließen und zu anderen Themen der Kirchengeschichte übergehen muss. Bevor wir jedoch weitermachen, möchte ich einige andere allgemeine Probleme mit Joseph Smiths Polygamie behandeln und einige weitere apologetische Antworten aus dem Aufsatz der Kirche betrachten, um darzulegen, warum ich glaube, dass Polygamie nicht nur nicht von Gott ist, sondern dass die apologetischen Antworten der Kirche nicht zu den von mir dargelegten Berichten passen.

Geistliche Ehe vs. Plural-Ehe

Ein Problem, das ich bei der Lektüre des Buches  hatte, war die Art und Weise, wie die Kirche die Idee der „geistlichen Ehe“, die von John C. Bennett und Joseph Smiths Bruder William Smith praktiziert wurde, darstellte. Der Versuch, die beiden zu trennen, wirkt wie ein apologetischer Versuch, Joseph Smith als den rechtschaffensten Menschen zu bewahren, aber die Details lassen für mich keine so große Unterscheidung zu. Aus dem Aufsatz der Kirche:

„Dennoch verbreiteten sich Gerüchte. Einige wenige Männer nutzten diese Gerüchte skrupellos aus, um Frauen zu verführen, sich ihnen in einer nicht genehmigten Praxis anzuschließen, die manchmal als „geistliche Ehefrauenschaft“ bezeichnet wird. Als dies entdeckt wurde, wurden die Männer aus der Kirche ausgeschlossen.“

Wie ich im zweiten Polygamie-Überblick über den Happiness-Brief erwähnt habe, entstand die Idee der „geistigen Ehe“ zur gleichen Zeit, als Joseph Smith die Polygamie ausbaute, und zwar unter denjenigen, die Joseph Smith am nächsten standen.

Tatsächlich hatte nicht nur John C. Bennett, der Joseph Smith in dieser Zeit sehr nahe stand, Sex mit Frauen unter der Idee der „geistigen Ehe“, sondern auch Joseph Smiths eigener Bruder William. Obwohl die Kirche dies als etwas völlig anderes als die „Mehrehe“ hinstellen will, sind sie in Wirklichkeit gar nicht so verschieden, wenn man sie so betrachtet, wie man jede andere Gruppe betrachten würde, die diese Art von Idee praktiziert.

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Polygamie: Joseph Smiths Überzeugungsmethoden und Heiratsanträge

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Von Mike (LDSDiscussions.com)

Aus dem historischen Essay der Kirche zur Polygamie: „Joseph erzählte seinen Mitarbeitern, dass ihm zwischen 1834 und 1842 dreimal ein Engel erschien und ihm befahl, mit der Mehrehe fortzufahren, als er zögerte, weiterzumachen. Bei der dritten und letzten Erscheinung kam der Engel mit einem gezückten Schwert und drohte Joseph mit der Vernichtung, wenn er nicht weitermachte und das Gebot vollständig befolgte.“ (Bildquelle: Unbekannt)

Im ersten Teil unseres Überblicks über die Polygamie habe ich mich mit den Ursprüngen der Polygamie in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage befasst und die Offenbarung von 1831 betrachtet, nach der man sich unter den „Lamaniten“ Frauen nehmen sollte, um die Nachkommenschaft „weiß, herrlich und gerecht“ zu machen,Joseph Smiths Beziehung zu Fanny Alger, Probleme mit polyandrischen Ehen, die Vision von 1836 im Tempel von Kirtland, die Lehre von 1841, dass „wo kein Ankläger ist, da ist auch keine Sünde“, und die Herstellung und die Probleme mit dem Text von LuB 132.

Dieser Überblick wird sich mit der Art und Weise befassen, wie Joseph Smith die Polygamie umsetzte, wobei der Schwerpunkt auf einigen der Frauen liegt, denen Joseph Smith einen Heiratsantrag machte, sowie auf den Methoden, die er anwandte, um sie zu überzeugen, mit ihm eine polygame/polyandrische Ehe einzugehen.

In diesen Übersichten werde ich weiterhin den Text von LuB 132 heranziehen, um zu zeigen, wie Joseph Smith gegen seine eigene Offenbarung verstoßen hat, und ich werde mich auf den Aufsatz der Kirche über Polygamie beziehen, um auf die apologetischen Argumente zu antworten, die die Kirche für diese Probleme anführt.

Ich habe dieses Zitat in die erste Übersicht aufgenommen, aber ich denke, es ist unglaublich wichtig, es zu lesen, bevor wir uns mit der Art und Weise beschäftigen, wie Joseph Smith diesen Frauen, die ihn als Propheten Gottes verehrten, einen Antrag machte. Aus einer Präsentation von Jonathan Streeter bei Sunstone über Joseph Smith und den „Happiness Letter“ an Nancy Rigdon:

„Denken Sie daran, dass göttliche Sondergenehmigungen nichts Neues sind… Der selbsternannte Prophet David Koresh und die Davidianer beanspruchten eine besondere göttliche Erlaubnis, sich Kinderbräute zu nehmen, um die 24 Ältesten zu zeugen, die im Buch der Offenbarung vorausgesagt werden. Der selbsternannte Prophet Wayne Bent von der Kirche des Herrn unserer Gerechtigkeit beanspruchte die besondere göttliche Erlaubnis, sexuelle Beziehungen zu Kindern zu haben, sogar zu seiner eigenen Schwiegertochter, um Gottes Strafe zu vermeiden. Der selbsternannte Prophet Julius Shacknow von der als „The Work“ bekannten Sekte beanspruchte das besondere Privileg, im Austausch für Geschlechtsverkehr mit Frauen und Kindern, einschließlich seiner eigenen Stieftochter, Erlösung zu versprechen. Der selbsternannte Prophet Tony Alamo von Alamo Christian Ministries beanspruchte die biblische Sondererlaubnis, illegal mehrere Frauen und Kinder zu heiraten. Der selbsternannte Prophet David Berg von den Children of God beanspruchte eine besondere göttliche Erlaubnis, sexuelle Beziehungen zu Kindern zu normalisieren. Es ist nichts Neues, dass Propheten ihre eigenen Raubzüge mit frommer Sprache und religiösen Gefühlen als göttliche Sondererlaubnis rechtfertigen.“

Wenn wir diesen zweiten Überblick durchgehen, werden Sie sehen, dass viele dieser Elemente auch auf die Art und Weise zutreffen, wie Joseph Smith diesen jungen Frauen vorschlägt und sie unter Druck setzt, etwas zu akzeptieren, von dem er behauptet, es sei ein direktes Gebot von Gott. Ich weiß, dass es fast unmöglich ist, sich von unseren lebenslangen Gefühlen für die Kirche und Joseph Smith zu trennen, um diese Berichte so objektiv zu lesen, wie wir es bei den anderen oben aufgeführten selbsternannten Propheten tun würden, aber um zur Wahrheit zu gelangen, müssen wir diese emotionalen Gefühle für eine Weile beiseite lassen, um zu sehen, was die historischen Aufzeichnungen über Joseph Smith und die Polygamie aussagen.

Bevor ich beginne, möchte ich einige der Gemeinsamkeiten zwischen Joseph Smiths Frauen und seinen Vorschlägen hervorheben.

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Polygamie: Einführung und Zeitleiste

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Von Mike (LDSDiscussions.com)

Anfänge der Frauenhilfsvereinigung – Bildquelle: Walter Rane

In meinen bisherigen Beiträgen habe ich mich hauptsächlich mit den heiligen Schriften befasst und nur in wenigen Fällen mit den Gründungsereignissen der Kirche. Es gibt mehrere Überblick-Essays über das Buch Mormon und biblische Gelehrsamkeit, zwei Abschnitte über das Buch Abraham und bisher zwei über historische Fragen zur ersten Vision und zur Wiederherstellung des Priestertums.

Jetzt ist es an der Zeit, sich mit der Polygamie zu befassen, und das ist definitiv ein ziemlich anderes Thema als die anderen. Während ich alle historischen Probleme mit der Polygamie aufzeigen möchte, möchte ich von vornherein sagen, dass es das ist, was mich als Bekehrter und gläubiges Mitglied zuerst an der Kirchengeschichte gestört hat. Auch wenn ich heute noch Mitglied bin, kann ich sagen, dass dies für mich Anlass war, „inaktiv“ zu werden und mich immer als ein Problem gestört hat, weil alles einfach keinen Sinn machte.

Es ist ein Thema, das mich wirklich auf einer emotionalen Ebene stört und über die historischen Probleme der vorherigen Übersichten hinausgeht. Ich sage das ganz offen, weil ich mich dabei unwohl fühle, und wenn ich einige der Berichte darüber lese, wie Joseph Smith die Polygamie eingeführt hat, werde ich wütend, bin angewidert und fühle mich beschämt.

Als ich als Bekehrter in die Kirche eintrat, wurde mir nie gesagt, dass Joseph Smith selbst ein Polygamist war. In den Lektionen wurde es sicherlich nie erwähnt, und obwohl ich wusste, dass die Polygamie ein Teil der Geschichte der Kirche war und immer noch Teil ihrer Lehre ist, hatte ich keine Ahnung, wie sie umgesetzt wurde.

Da dieses Thema für mich im Hinblick auf das Studium der Kirchengeschichte so wichtig ist, werde ich es in drei Abschnitte aufteilen, damit es nicht ein einziger großer Bericht ist. Ich hoffe, dass dies dazu beiträgt, die verschiedenen Bereiche der Polygamie zu gliedern, und dass es für diejenigen, die alle drei Abschnitte durcharbeiten, hilfreicher ist.

Um es klar zu sagen: Wenn Sie mit der Geschichte der Polygamie in der Kirche nicht vertraut sind, werden diese Einsichten über Polygamie unangenehm sein. Wie ich kürzlich in einem Tweet auf Twitter sah, der nichts mit der Kirche zu tun hatte:

„Das Studium der Geschichte wird dich manchmal beunruhigen.
Das Studium der Geschichte wird dich manchmal wütend machen.
Wenn das Studium der Geschichte dich immer stolz und glücklich macht, studierst du wahrscheinlich nicht Geschichte.“

Ich versuche, dies von vornherein klarzustellen, denn diese Abschnitte unterscheiden sich insofern von den vorherigen Übersichten, als es eine Menge unbequemes Material gibt, das mit der Polygamie einhergeht, sei es Joseph Smiths sexuelle Beziehungen zu vielen dieser jüngeren Frauen, oder die Art und Weise, wie er seine Autorität einsetzt, um sie zu diesen sexuellen Beziehungen zu drängen, und wie er fast alles davon hinter dem Rücken seiner ersten Frau Emma tut.

Bei der Polygamie habe ich festgestellt, dass viele Mitglieder sie rationalisieren und einen Weg finden können, damit einverstanden zu sein, solange sie sich nicht ansehen, wie es tatsächlich passiert ist. Polygamie ist einer der Bereiche, in denen die Kirche sagen wird, „am Ende wird alles gut“ und „wir wissen es einfach nicht“, aber Tatsache ist, dass dies immer noch die Lehre der Kirche ist. Ich denke, dass jedes einzelne Mitglied der Kirche verstehen muss, wie Joseph Smith die Polygamie eingeführt und betrieben hat, denn auch dies ist immer noch die Lehre der Kirche.

Wenn Sie eine Frau in der Kirche sind, ist dies die Zukunft, auf die Sie sich freuen können. Die meisten Frauen werden zwar sagen, „wir haben immer eine Wahl“, aber die Realität ist, dass man bei der Polygamie die Wahl hat, sie zu akzeptieren oder „zerstört zu werden“. Das ist keine Übertreibung, wie ich weiter unten ausführlich erklären werde. Die Kirche will vielleicht nicht darüber reden, aber das ist die Zukunft für jede Frau in der Kirche, denn das ist die Lehre für die Ewigkeiten.

Während ich glaube, dass die vorangegangenen zweiundzwanzig Übersichten deutlich machen, dass die Kirche in Bezug auf ihre Wahrheitsansprüche nicht „wahr“ ist, kommen wir hier in Bereiche, die zeigen, dass die einzigartigen Lehren der Kirche und Joseph Smiths auch nicht „gut“ sind. Und ich möchte hier ganz offen sein, denn wenn Sie ein gläubiges Mitglied sind, werden Ihnen diese Abschnitte nicht leicht fallen, aber Sie müssen sie verstehen, wenn Sie die wahre Geschichte der Kirche wirklich kennen wollen und wissen wollen, warum die Beweise zeigen, dass sie nicht das ist, was sie zu sein behauptet.

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Überblick über die Wundergeschichten von Russell M. Nelson

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Von Mike (LDSDiscussions.com)

In unseren früheren thematischen Beiträgen auf dieser Website haben wir dargelegt, wie sich fast alle wundersamen Gründungsgeschichten aus der frühen Kirchengeschichte später als nachgelagerte Ergänzungen, Veränderungen oder regelrechte Erfindungen erwiesen haben.

Wenn Sie sich Joseph Smith ansehen, können Sie die Entwicklung sowohl der ersten Vision als auch der Wiederherstellung des Priestertums verfolgen und sehen, dass beide Geschichten Jahre, nachdem sie behauptet wurden, in die Geschichte der Kirche eingefügt wurden, wobei viele Änderungen und Ergänzungen vorgenommen wurden.

In unserem letzten Überblick über Joseph Smith ging es um die Verklärung von Brigham Young, eine Geschichte, von der mir gesagt wurde, sie sei der Grund dafür, dass die Mitglieder der Kirche wussten, dass Brigham Young der rechtmäßige Nachfolger von Joseph Smith als Prophet war. Als ich mich mit der Verklärung beschäftigte, stellte ich jedoch fest, dass sie genau wie die Wunder von Joseph Smith in keiner einzigen zeitgenössischen Quelle erwähnt wurde, bis etwa ein Jahrzehnt später, und dass die Geschichte wieder in die Geschichte der Kirche als ein von vielen bezeugtes Wunder eingefügt wurde, obwohl in den zeitgenössischen Berichten überhaupt nicht erwähnt wurde, dass es geschah.

Genauso wie frühe Kirchenführer Wundergeschichten erfanden, um ihre Autorität zu begründen, wurde der gegenwärtige Prophet der Kirche, Russell M. Nelson, dabei ertappt, mindestens vier seiner Wundergeschichten zu fabrizieren, und in diesem Überblick möchte ich diese hervorheben, um das Muster zu zeigen, wie Führer, die behaupten, für Gott zu sprechen, so bereitwillig Geschichten ausschmücken und erfinden, um Glaubwürdigkeit unter den Gläubigen zu erlangen und ihren eigenen Status im Namen und mit der Stimme Gottes zu erhöhen.

Alle diese Geschichten wurden von Russell M. Nelson in verschiedenen Zusammenhängen verwendet und haben dazu beigetragen, die Mitglieder wissen zu lassen, dass Russell M. Nelson mit dem Geist und Willen Gottes im Einklang ist. Außerdem werde ich Nelsons Berichte über diese Geschichten mit den zeitgenössischen Aufzeichnungen vergleichen, um die gemeinsamen Muster in all diesen Wundern aufzuzeigen.

Russell M. Nelson und die Frau mit Hut

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Artikel in LDS Living über Nelson und die Frau mit Hut

Diese spezielle Geschichte wurde von Russell M. Nelson in verschiedenen Zusammenhängen erzählt, aber ich möchte mich auf den Auszug beziehen, der von LDS Living aus der Biografie über Nelson veröffentlicht wurde, nachdem er Prophet geworden war, mit dem Titel Insights from a Prophet’s Life: Präsident Russell M. Nelson.

In diesem Auszug mit dem Titel „Du hast es nicht gelesen, oder?“ erzählt Nelson, wie er in Korea im aktiven Dienst war und eine Krankenschwester namens Beverly kennenlernte. Aus dem Bericht:

Der junge Leutnant Nelson führte viele Operationen unter suboptimalen Bedingungen durch. Eines Tages sprach ihn eine Krankenschwester namens Beverly Ashcraft am Ende einer Operation an, bei der sie ihm assistiert hatte. „Was unterscheidet Sie von all den anderen Chirurgen, mit denen ich zusammenarbeite?“, fragte sie, wohl in der Annahme, dass er eine einfache Antwort parat hätte.

Dr. Nelson dachte einen Moment lang nach und antwortete ganz anders, als sie erwartet hatte: „Nun, ich weiß nicht, ob ich anders bin, aber wenn ich es bin, dann weil ich weiß, dass das Buch Mormon wahr ist! Beverly hatte diese Antwort nicht nur nicht erwartet, sie war auch nicht davon beeindruckt. Nur aus Pflichtgefühl nahm sie das Angebot von Dr. Nelson an, sich das einzige Exemplar des Buches Mormon auszuleihen, das er zu dieser Zeit besaß. Ihr Mann Derwin, ein Kollege aus der Chirurgie, brachte das Buch ein paar Tage später zurück, warf es Russell zu und murmelte ein schwaches „Danke“.

„Das ist eine völlig unangemessene Antwort für jemanden, der das Buch Mormon gelesen hat“, antwortete Leutnant Nelson. „Sie haben es nicht gelesen, oder? Ich bitte Sie und Beverly, es zu lesen, und wenn Sie es gelesen haben, will ich mein Buch zurück.“ Die Ashcrafts lasen das Buch, und im Laufe der Zeit lehrte Leutnant Nelson sie das Evangelium. Im Jahr 1951 taufte er sie, und dann verlor er die Ashcrafts aus den Augen. (Sie haben es nicht gelesen, oder?, LDS Living)

Bevor ich zum Rest dieser Geschichte komme, ist es bemerkenswert zu sehen, wie sie benutzt wird, um Nelson als jemanden darzustellen, der wirklich den gerechten Geist und den Willen Gottes kanalisiert, indem Beverly fragt: „Was unterscheidet Sie von all den anderen Chirurgen, mit denen ich zusammenarbeite“, was der Vorstellung entspricht, dass Mitglieder der Kirche ein bestimmtes „Antlitz“ haben, das sie in ihrem täglichen Leben einfach ausstrahlen.

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Berichte zur Wiederherstellung des Priestertums

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Von Mike (LDSDiscussions.com)

Wie belastbar sind die Berichte über die Wiederherstellung des „aaronischen“ und „melchisedekischen“ Priestertums?

In unserem letzten Überblick haben wir uns mit den verschiedenen Berichten über die Erste Vision befasst, mit dem, was uns die historischen Aufzeichnungen über Joseph Smiths Erste Vision sagen, und damit, wie die Veränderungen in der Ersten Vision gleichzeitig mit den Veränderungen in Joseph Smiths Theologie zusammenfielen.

Genau wie die Erste Vision ist die Wiederherstellung des Priestertums eines der wichtigsten Ereignisse des Mormonismus, und genau wie die Erste Vision erfuhr der Bericht in den frühen Jahren der Kirche große Veränderungen. Diese Änderungen ähneln der Ersten Vision insofern, als sie immer umfangreicher werden, wenn Joseph Smith seine Autorität untermauern muss, und die behaupteten Offenbarungen von Gott Jahre später stark verändert werden, um die Heimsuchung von Petrus, Jakobus und Johannes nachzubessern.

Eine der besten Möglichkeiten, die Entwicklung der Priestertumswiederherstellung zu veranschaulichen, besteht darin, sich anzusehen, wie die Kirche die Zeitlinie im Vergleich zur historischen Zeitlinie beschreibt. Wie Sie weiter unten sehen werden, unterscheidet sich der historische Zeitstrahl erheblich von dem, wie die Kirche die Wiederherstellung des Priestertums lehrt, und es zeichnet sich ein Muster ab, bei dem Joseph Smith bereit ist, Offenbarungen und Ereignisse nach Bedarf zu ändern.

Offizielle Zeitleiste der Kirche zur Wiederherstellung des Priestertums:

Bevor wir uns die historischen Aufzeichnungen über die Wiederherstellung des Priestertums ansehen, möchte ich die offizielle Darstellung der Kirche über die Wiederherstellung des Aaronischen und des Melchezidischen Priestertums behandeln. Einen kurzen Überblick finden Sie auf der Website der Kirche, und wir werden im Folgenden die Zeitleiste aus diesem Artikel behandeln.

15. Mai 1829: Johannes der Täufer verleiht Joseph Smith und Oliver Cowdery in Harmony, Pennsylvania, das Aaronische Priestertum. Aus der offiziellen Geschichte der Kirche (die Geschichte der Kirche wurde erst 1838 geschrieben):

„[W]ir … gingen in den Wald, um zu beten und den Herrn über die Taufe zur Vergebung der Sünden zu befragen, die wir in der Übersetzung der Platten [des Buches Mormon] erwähnt fanden …. Während wir so beschäftigt waren, beteten und den Herrn anriefen, kam ein Bote vom Himmel in einer Lichtwolke herab, legte uns die Hände auf und ordinierte uns mit den Worten

Euch, meinen Mitknechten, übertrage ich im Namen des Messias das Priestertum Aarons, das die Schlüssel des Dienstes der Engel und des Evangeliums der Buße und der Taufe durch Untertauchen zur Vergebung der Sünden innehat; und dies soll nie wieder von der Erde genommen werden, bis die Söhne Levis dem Herrn wieder ein Opfer in Gerechtigkeit darbringen.

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Offizieller Essay der Kirche über die Berichte der Ersten Vision (kommentiert)

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Von Mike (LDSDiscussions.com)

In diesem Beitrag werden die neuen Aussagen der HLT-Kirche in ihrem historischen Essay tiefergehend analysiert.

Der folgende Aufsatz ist der offiziell von den LDS veröffentlichte Aufsatz mit dem Titel „First Vision Accounts“. Er wurde von der Kirche veröffentlicht, um zu erklären, warum Joseph Smiths Berichte über die erste Vision voneinander abweichen und warum es für die Geschichte der Kirche kein Problem ist, dass sich wichtige Details zwischen Joseph Smiths verschiedenen Erzählungen der ersten Vision geändert haben. Im folgenden Aufsatz ist der gesamte Text in schwarzer Schrift der ungekürzte Aufsatz aus dem Kirchenaufsatz, mit unseren Kommentaren in blau. Der unten stehende Aufsatz kann auf der LDS-Website hier gefunden werden.

Viele Kirchenführer haben in der Vergangenheit die Aussagen in diesem Aufsatz als „antimormonisch“ betrachtet, und einige wurden wegen ihrer Forschungen zur Kirchengeschichte exkommuniziert. Es ist wichtig anzumerken, dass das Aufkommen des Internets dazu geführt hat, dass viele dieser Themen in diesem Aufsatz angesprochen werden, aber wie Sie weiter unten sehen werden, gibt es eine Menge Probleme mit den unterschiedlichen Berichten über die erste Vision, und einige davon werden auf eine Art und Weise behandelt, die an „Gaslighting“ denken lässt.

Dieser Aufsatz mit Anmerkungen ist ziemlich lang, aber es ist wichtig, alle diese Informationen aufzunehmen. Die meisten Informationen in diesem Aufsatz sind für viele Mitglieder neu, und unsere zusätzlichen Anmerkungen sind für fast alle Mitglieder neu. Es ist absolut notwendig, sich ein wahrheitsgetreues Bild davon zu machen, was sich tatsächlich auf dem Papyrus befindet, der das Buch Abraham enthält, da dies mit der Übersetzung des Buches Mormon sowie mit der jüngsten Studie darüber zusammenhängt, dass Joseph Smith in seiner Bibelübersetzung (von der uns wiederum gesagt wurde, sie sei durch die Gabe Gottes inspiriert) stark auf die Bibelaufsätze von Adam Clarke zurückgriff. Alles zusammengenommen wirft viele Fragen hinsichtlich der Richtigkeit der Schriften auf, für die Joseph Smith verantwortlich ist, was wiederum viele Fragen über die Authentizität von Joseph Smith als Prophet aufwirft. Wie der bekannte LDS-Historiker Richard Bushman feststellte, „denke ich, dass die Kirche, wenn sie stark bleiben will, ihr Narrativ rekonstruieren muss. Die vorherrschende Erzählung ist nicht wahr; sie kann nicht aufrechterhalten werden. Die Kirche muss all diese neuen Informationen aufnehmen, sonst steht sie auf sehr wackligen Beinen, und genau das versucht sie jetzt, und das wird für viele Menschen, vor allem für die älteren, eine große Belastung sein. Aber ich denke, sie muss sich ändern.“

Wie Präsident George Albert Smith sagte: „Wenn ein Glaube es nicht erträgt, untersucht zu werden, wenn seine Prediger und Bekenner Angst haben, ihn untersuchen zu lassen, dann muss sein Fundament sehr schwach sein.“ (Journal of Discourses, Band 14, Seite 216)

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Berichte von Joseph Smiths erster Vision

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Von Mike (LDSDiscussions.com)

Was geschah wirklich bei der berichteten Ersten Vision von Joseph Smith?

Die erste Vision

Als ich vor etwas mehr als zwanzig Jahren zum ersten Mal an den Missionsgesprächen teilnahm, war das Erste Gesicht der Eckpfeiler der ersten Lektion über die Kirche. Während es in der frühen Kirche nicht so war, ist die erste Vision zu einem Symbol für den Anspruch der Kirche geworden, die einzig wahre und lebendige Kirche zu sein, und wie Gordon B. Hinckley bekanntlich erklärte: „Unsere ganze Stärke beruht auf der Gültigkeit dieser [ersten] Vision. Sie ist entweder eingetreten oder nicht. Wenn sie nicht eingetreten ist, dann ist dieses Werk ein Betrug. Wenn sie stattgefunden hat, dann ist es das wichtigste und wunderbarste Werk unter dem Himmel.“ (Die wunderbare Grundlage unseres Glaubens, Oktober 2002)

Überblick über die erste Vision

Wir zitieren aus dem offiziellen Aufsatz der LDS, um einen kurzen Überblick darüber zu geben, wie die erste Vision heute von der Kirche gelehrt wird:

Joseph Smith berichtete, dass ihm Gott der Vater und Jesus Christus in einem Baumhain in der Nähe seines Elternhauses im Westen des Staates New York erschienen, als er etwa 14 Jahre alt war. Beunruhigt über seine Sünden und unsicher, welchen geistigen Weg er einschlagen sollte, suchte Joseph Smith nach Führung, indem er Versammlungen besuchte, die Heilige Schrift las und betete. Als Antwort darauf erhielt er eine himmlische Offenbarung. Joseph erzählte und dokumentierte die Erste Vision, wie sie später genannt wurde, bei mehreren Gelegenheiten; er schrieb oder beauftragte Schreiber, vier verschiedene Berichte über die Vision zu verfassen.

Joseph Smith veröffentlichte zu seinen Lebzeiten zwei Berichte über die erste Vision. Der erste dieser Berichte, der heute als Joseph-Smith-Geschichte bekannt ist, wurde in der Perle des Großen Preises heiliggesprochen und damit zum bekanntesten Bericht. Die beiden unveröffentlichten Berichte, die in Joseph Smiths frühester Autobiografie und einem späteren Tagebuch festgehalten wurden, gerieten allgemein in Vergessenheit, bis Historiker, die für die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage arbeiten, sie in den 1960er Jahren wiederentdeckten und veröffentlichten. Seitdem wurden diese Dokumente immer wieder in Zeitschriften der Kirche, in Werken, die in kircheneigenen und kirchennahen Verlagen gedruckt wurden, und von Gelehrten der Heiligen der Letzten Tage an anderen Orten besprochen.

Natürlich ist es, wie bei allen Themen, die wir behandeln werden, viel komplizierter als das. Selbst als ich in den 1990er Jahren von den Missionaren gelehrt wurde, gab es keine Erwähnung von mehreren Berichten über die erste Vision, noch gab es irgendwelche Hinweise auf die Diskrepanzen innerhalb dieser Berichte.

Wir werden nicht auf alle Berichte eingehen, sondern uns auf die vier wichtigsten Berichte konzentrieren, die direkt von Joseph Smith überliefert wurden:

Bericht von 1832: Handgeschrieben von Joseph Smith selbst, war dies der früheste Bericht, der in ein Briefbuch geschrieben wurde, aber bis in die 1960er Jahre nicht öffentlich bekannt war.

Bericht von 1835: Dies ist eine Nacherzählung der ersten Vision von Joseph Smith an Robert Matthews, niedergeschrieben von Warren Parish im November 1835. Es ist eine kürzere Nacherzählung der ersten Vision, führt aber die Idee von zwei Persönlichkeiten ein.

Bericht von 1838: Diese als „offizielle“ Version angenommene Fassung ist in der Geschichte der Kirche enthalten und wird in allen verwandten Materialien und Kirchenhandbüchern verwendet.

Bericht von 1842: Auch bekannt als der Wentworth-Brief. Dieser Bericht wurde als Antwort auf die Bitte des Herausgebers des Chicago Democrat, John Wentworth, um Informationen über die Heiligen der Letzten Tage geschrieben und 1842 in der Times and Seasons abgedruckt.

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