Von Mike (LDSDiscussions.com)

In unserem letzten Überblick haben wir uns mit den verschiedenen Berichten über die Erste Vision befasst, mit dem, was uns die historischen Aufzeichnungen über Joseph Smiths Erste Vision sagen, und damit, wie die Veränderungen in der Ersten Vision gleichzeitig mit den Veränderungen in Joseph Smiths Theologie zusammenfielen.

Genau wie die Erste Vision ist die Wiederherstellung des Priestertums eines der wichtigsten Ereignisse des Mormonismus, und genau wie die Erste Vision erfuhr der Bericht in den frühen Jahren der Kirche große Veränderungen. Diese Änderungen ähneln der Ersten Vision insofern, als sie immer umfangreicher werden, wenn Joseph Smith seine Autorität untermauern muss, und die behaupteten Offenbarungen von Gott Jahre später stark verändert werden, um die Heimsuchung von Petrus, Jakobus und Johannes nachzubessern.

Eine der besten Möglichkeiten, die Entwicklung der Priestertumswiederherstellung zu veranschaulichen, besteht darin, sich anzusehen, wie die Kirche die Zeitlinie im Vergleich zur historischen Zeitlinie beschreibt. Wie Sie weiter unten sehen werden, unterscheidet sich der historische Zeitstrahl erheblich von dem, wie die Kirche die Wiederherstellung des Priestertums lehrt, und es zeichnet sich ein Muster ab, bei dem Joseph Smith bereit ist, Offenbarungen und Ereignisse nach Bedarf zu ändern.

Offizielle Zeitleiste der Kirche zur Wiederherstellung des Priestertums:

Bevor wir uns die historischen Aufzeichnungen über die Wiederherstellung des Priestertums ansehen, möchte ich die offizielle Darstellung der Kirche über die Wiederherstellung des Aaronischen und des Melchezidischen Priestertums behandeln. Einen kurzen Überblick finden Sie auf der Website der Kirche, und wir werden im Folgenden die Zeitleiste aus diesem Artikel behandeln.

15. Mai 1829: Johannes der Täufer verleiht Joseph Smith und Oliver Cowdery in Harmony, Pennsylvania, das Aaronische Priestertum. Aus der offiziellen Geschichte der Kirche (die Geschichte der Kirche wurde erst 1838 geschrieben):

„[W]ir … gingen in den Wald, um zu beten und den Herrn über die Taufe zur Vergebung der Sünden zu befragen, die wir in der Übersetzung der Platten [des Buches Mormon] erwähnt fanden …. Während wir so beschäftigt waren, beteten und den Herrn anriefen, kam ein Bote vom Himmel in einer Lichtwolke herab, legte uns die Hände auf und ordinierte uns mit den Worten

Euch, meinen Mitknechten, übertrage ich im Namen des Messias das Priestertum Aarons, das die Schlüssel des Dienstes der Engel und des Evangeliums der Buße und der Taufe durch Untertauchen zur Vergebung der Sünden innehat; und dies soll nie wieder von der Erde genommen werden, bis die Söhne Levis dem Herrn wieder ein Opfer in Gerechtigkeit darbringen.

Er sagte, dieses Aaronische Priestertum habe nicht die Macht, die Hände aufzulegen, um die Gabe des Heiligen Geistes zu empfangen, sondern dies solle uns erst später verliehen werden; und er befahl uns, zu gehen und uns taufen zu lassen, und gab uns die Anweisung, dass ich Oliver Cowdery taufen solle und er danach mich.

Also gingen wir hin und ließen uns taufen.

Der Bote, der uns bei dieser Gelegenheit besuchte und uns dieses Priestertum übertrug, sagte, dass sein Name Johannes sei, derselbe, der im Neuen Testament Johannes der Täufer genannt wird, und dass er unter der Leitung von Petrus, Jakobus und Johannes handelte, die die Schlüssel des Melchisedekischen Priestertums innehatten, welches Priestertum, so sagte er, uns zu gegebener Zeit übertragen werden würde, und dass ich der erste Älteste der Kirche genannt werden sollte und er (Oliver Cowdery) der zweite.

Dieser Auszug aus der Geschichte der Kirche wurde später auch in Lehre und Bündnisse 13 aufgenommen:

Gleich nachdem wir nach der Taufe aus dem Wasser gestiegen waren, erfuhren wir große und herrliche Segnungen von unserem himmlischen Vater. Kaum hatte ich Oliver Cowdery getauft, fiel der Heilige Geist auf ihn, und er stand auf und prophezeite viele Dinge, die bald geschehen sollten. Und sobald ich von ihm getauft worden war, hatte auch ich den Geist der Prophezeiung und stand auf und prophezeite über den Aufstieg dieser Kirche und viele andere Dinge, die mit der Kirche und dieser Generation von Menschenkindern zusammenhängen. Wir wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt und freuten uns an dem Gott unserer Erlösung.“ (Joseph Smith – Lebensgeschichte 1:68)

„Euch, meinen Mitknechten, übertrage ich im Namen des Messias das Priestertum Aarons, das die Schlüssel des Dienstes der Engel und des Evangeliums der Buße und der Taufe durch Untertauchen zur Vergebung der Sünden innehat; und dies soll nie wieder von der Erde genommen werden, bis die Söhne Levis dem Herrn erneut ein Opfer in Gerechtigkeit darbringen.“ (LUB 13)

Mai 1829: Joseph Smith und Oliver Cowdery empfangen das Melchisedekische Priestertum von Petrus, Jakobus und Johannes in der Nähe des Susquehanna River zwischen Harmony, Pennsylvania, und Colesville, New York. Von der Webseite der Kirche zum Thema Wiederherstellung:

Einige Zeit nach dem Erscheinen von Johannes dem Täufer erschienen auch die alten Apostel Petrus, Jakobus und Johannes Joseph und Oliver, wiederum unter der Leitung von Jesus Christus, und verliehen ihnen das Melchisedekische Priestertum (siehe Lehre und Bündnisse 128:20). „Das Melchisedekische Priestertum hat das Recht der Präsidentschaft und hat Macht und Gewalt über alle Ämter in der Kirche in allen Zeitaltern der Welt, um in geistigen Dingen zu verwalten“ (Lehre und Bündnisse 107:8). Mit dieser Autorität auf der Erde könnte die Kirche Jesu Christi in ihrer ganzen Fülle wiederhergestellt werden.

6. April 1830: Gründung der Kirche in Fayette Township, New York.

Nachdem wir nun den zeitlichen Ablauf der Wiederherstellung des Priestertums, wie er in den Evangeliumsthemen der Kirche beschrieben wird, behandelt haben, möchte ich nun den zeitlichen Ablauf anhand von historischen Dokumenten, Aussagen und Offenbarungen erläutern.

Genau wie bei der ersten Vision ist dies unglaublich wichtig, um zu verstehen, wie sich die Wiederherstellung des Priestertums entwickelt hat, denn alles, was die Kirche oben zitiert, wurde erst Jahre nach dem Ereignis geschrieben, das angeblich stattgefunden hat.

Die Kirche zitiert zum Beispiel Lehre und Bündnisse 13 als die Offenbarung (oder Vision), die 1829 zur Wiederherstellung des Aaronischen Priestertums führte, aber diese Geschichte wurde erst 1838 geschrieben. Zu diesem Zeitpunkt hatte die Geschichte bereits viele Änderungen erfahren, die wir im Folgenden alle aufzählen werden.

Historischer Zeitstrahl zur Wiederherstellung des Priestertums:

1827: Die Jünger Christi, von denen viele frühe Mitglieder der Kirche konvertierten, hatten unter dem Einfluss von Alexander Crawford, einem in Kanada lebenden schottischen Geistlichen, ihre eigenen Priesterschaftslehren entwickelt. 1827 hatte Crawford die Existenz dreier unterschiedlicher Priestertümer beschrieben: ein patriarchalisches Priestertum (das er auch als Priestertum nach der „Ordnung Melchisedeks“ bezeichnete), ein aaronisches Priestertum (das ursprünglich von Aaron ausgeübt wurde) und ein Priestertum, das von Jesus Christus ausgeübt wurde. Crawford betrachtete Melchisedek als einen größeren Priester als Abraham und verwies auf die Tatsache, dass Abraham ihm den Zehnten zahlte; in der Tat war Melchisedek laut Crawford einer der Hauptakteure in der Ordnung des patriarchalen Priestertums. Crawford betrachtete auch das patriarchalische Priestertum und das aaronische Priestertum als Zweige des levitischen Priestertums… Unabhängig davon hat ein Historiker behauptet, dass Alexander Campbell [der von Alexander Crawford beeinflusst wurde] sein Verständnis des Priestertums „vielen seiner Anhänger beigebracht hat, die Teil der mormonischen Gemeinschaft wurden und weiterhin an dieselbe Lehre glaubten.“ (BYU Studies)

(Sidney Rigdon gehörte der Campbellite-Bewegung an (er schloss sich den reformierten Baptisten an, später den Disciples of Christ oder Campbellite) und wurde zwischen 1824 und 1827 ein einflussreicher Prediger. Rigdon schloss sich später der Kirche an, bevor diese Priestertumsbegriffe offenbart wurden – das ist wichtig, wie wir weiter unten ausführen werden. (Joseph Smith Papers)

1829 (15. Mai): Wie in der offiziellen Zeitrechnung der Kirche behauptet Joseph Smith, er sei vom Geist berufen worden, das Priestertum wiederherzustellen. In der Joseph-Smith-Geschichte (geschrieben 1838), die wir in der offiziellen Kirchengeschichte zitiert haben, wurden zu diesem Zeitpunkt das Aaronische und das Melchisedekische Priestertum zuerst durch Johannes den Täufer und dann durch Petrus, Jakobus und Johannes wiederhergestellt.

Wie wir weiter unten zeigen werden, ist diese Geschichte für das Jahr 1829 anachronistisch, da Joseph Smith das Aaronische oder Melchisedekische Priestertum erst Jahre später erwähnt, und Johannes der Täufer oder Petrus, Jakobus und Johannes werden erst 5 Jahre nach diesem Ereignis erwähnt.

In der ursprünglichen Offenbarung, in der die Taufe von Joseph und Oliver im Buch der Gebote (heute LuB 18) besprochen wird, wird weder das Priestertum noch eine Heimsuchung durch Petrus, Jakobus oder Johannes erwähnt. (Offenbarung, Juni 1829-B [LuB 18])

1829: „The Articles and Covenants of the Church of Christ“ wird in der zweiten Hälfte des Jahres 1829 veröffentlicht und vom Schriftgelehrten Oliver Cowdery niedergeschrieben (auch Kapitel 24 im Buch der Gebote). Von Priestertumsteilungen ist hier nicht die Rede. Tatsächlich sind in dieser Offenbarung die Apostel Älteste – dies verwässert die Autorität in der Kirche (es gibt hier kein Kollegium der Zwölf). Dies wird erst geändert, als die Offenbarung 1835 geändert wird, die jetzt als LuB 20 bekannt ist.

In diesen Artikeln diktiert Joseph Smith das Folgende: „Gott besuchte ihn durch einen heiligen Engel, dessen Antlitz wie ein Blitz war und dessen Gewand rein und weißer als alles Weiße war, und gab ihm Gebote, die ihn aus der Höhe inspirierten, und gab ihm Macht, mit deren Hilfe zuvor vorbereitet wurde, dass er ein Buch übersetzen sollte“ (Originalmanuskript, Joseph Smith Papers)

Auch hier werden weder die Engelsweihen, die Wiederherstellung des Priestertums noch Petrus, Jakobus und Johannes erwähnt.

1830: Bei der Gründung der Kirche wurden sowohl Joseph Smith als auch Olivery Cowdery einfach als Älteste ordiniert – es wird nicht erwähnt, dass beide Männer das Aaronische oder Melchisedekische Priestertum innehatten.

1830 (Juni; geschrieben als April in John Whitmers Buch der Gebote und Offenbarungen): „Die Artikel und Bündnisse der Kirche Christi, in denen die Aufgaben der verschiedenen Ämter und Ordnungen der Kirche umrissen werden, wurden von Joseph Smith verfasst (LDS D&C 20; CofC 17).

Das Dokument beginnt mit der Angabe der Autorität, mit der die Kirche gegründet wurde, einschließlich einer Zusammenfassung der wundersamen Ereignisse, die dieser Gründung vorausgingen; es schweigt jedoch völlig über die Engelsordinationen, die Smith und Cowdery später behaupteten. Stattdessen werden nur göttliche und engelhafte „Gebote“ als Quelle der Autorität genannt. In diesem Dokument heißt es zum Beispiel: „Gott diente ihm durch einen heiligen Engel … und gab ihm Gebote, die ihn aus der Höhe inspirierten, und gab ihm die Macht, mit den Mitteln, die zuvor vorbereitet worden waren, ein Buch zu übersetzen … Welches Buch durch Eingebung gegeben wurde und das Buch Mormon genannt wird und durch das Wirken der Engel anderen bestätigt und durch sie der Welt verkündet wird.“ (BofC 24:7, 11; LDS D&C 20:6, 10; CofC 17:2b-e); Hervorhebung hinzugefügt). Man beachte die allgemeine Verwendung des Ausdrucks „Dienen der Engel“, obwohl die drei Zeugen einen Engel gesehen hatten.“ (Vogel, Entwicklung der frühen mormonischen Priestertumsüberlieferungen)

1830 (November): Sidney Rigdon wird getauft und zum Ältesten in der Kirche ordiniert (eom.byu.edu/index.php/Rigdon,_Sidney). Dies ist wichtig, da Rigdon als Campbellit die Idee des Aaronischen/Melchisedekischen Priestertums gelehrt hat, und die Zeitleiste wird zeigen, dass es kurz nach seiner Ankunft bei den Mormonen eingeführt wird.

1831 (Juni): Auf einer Konferenz der Ältesten wurde „die Autorität des Melchisedekischen [Seite 176] Priestertums offenbart und zum ersten Mal auf mehrere der Ältesten übertragen.“ (BYU Studies) Dies verdeutlicht, dass bis 1831 der Titel „Ältester“ in der Kirche nicht mit dem Priestertum gleichzusetzen war, wie wir oben in den „Artikeln und Bündnissen der Kirche Christi“ festgestellt haben.

In den Protokollen dieser Konferenz ist *nur* vom „Hohen Priestertum“ die Rede und nicht vom Melchisedekischen Priestertum, was den Gedanken verstärkt, dass das Aaronische und das Melchisedekische Priestertum in der Kirchengeschichte nachgeholt wurden. („Ezra Booth … war anwesend, als die Ältesten zum ersten Mal die Ordination des Hohenpriestertums empfingen. Sie trafen im Juni 1831 zusammen. …Während sie dort waren, wirkte die Offenbarung der Macht Gottes auf Joseph und er ordinierte einige der Ältesten für das Hohe Priestertum. … Das Priestertum wurde einigen der Ältesten verliehen“ ( Tagebuch der Reden).

Nebenbei bemerkt ist es auch interessant, dass viele der Ältesten geistige Visionen hatten, wie die frühen Zeugen unter Joseph Smith. Lyman Wight bezeugte, er habe das Gesicht des Erlösers gesehen. Wir bemerken dies, weil es mehrere Gelegenheiten gab, bei denen Gruppen diese Art von Visionen hatten, wenn Joseph Smith anwesend war und sie das Sakrament empfingen. Es ist unmöglich zu wissen, ob es der Wein war, der die Menschen die Visionen sehen ließ, oder ob Joseph Smith in der Lage war, ihre Visionen zu lenken, aber dies ist etwas, das sich seit Josephs Führung nicht mehr in der gleichen Weise wiederholt hat, aber in diesen Versammlungen in der Frühzeit der Kirche sehr häufig vorkam. (Tagebuch der Reden)

Am wichtigsten ist, dass Joseph selbst bei dieser Versammlung vom Kirchenältesten Lyman Wight zum Hohen Priester geweiht wurde. Aus „Rough Stone Rolling„:

„Während der turbulenten Versammlung ordinierte Joseph fünf Männer zum Hohen Priestertum, und Lyman Wight ordinierte achtzehn weitere, darunter Joseph. Die Ordinationen zum Hohen Priestertum markierten einen Meilenstein in der mormonischen Ekklesiologie. Bis zu diesem Zeitpunkt war das Wort „Priestertum“ zwar im Buch Mormon enthalten, aber weder in mormonischen Predigten noch in modernen Offenbarungen verwendet worden.In späteren Berichten wurde der Begriff rückwirkend verwendet, aber auf der Konferenz im Juni 1831 tauchte er zum ersten Mal in zeitgenössischen Aufzeichnungen auf… Das Melchisedekische Priestertum, so glauben die Mormonen heute, war ein oder zwei Jahre zuvor beim Besuch von Petrus, Jakobus und Johannes verliehen worden. Wenn das so ist, warum sagten die Zeitgenossen dann, das Hohepriestertum sei zum ersten Mal im Juni 1831 verliehen worden? Joseph Smith selbst wurde von Lyman Wight zu diesem „Hohen Priestertum“ ordiniert. Wenn Joseph bereits ein Ältester und Apostel war, warum musste er dann noch einmal ordiniert werden?“ (Rough Stone Rolling, S. 157-158)

Dieser Eintrag in der Geschichte der Kirche widerlegt auch die Geschichte, die sich 1835 entwickeln wird, nämlich dass Petrus, Jakobus und Johannes das Melchisedekische Priestertum verliehen haben. Wenn das wirklich der Fall gewesen wäre, wie hätte die Kirche dann 1831 vermerken können, dass zum ersten Mal Ältesten in der Kirche, einschließlich Joseph Smith selbst, das „Hohe Priestertum“ verliehen worden war? Dies ist auch das erste Mal, dass von zwei verschiedenen Priestertümern die Rede ist, was wichtig ist, wenn man bedenkt, wie sich die Erzählung in den kommenden Jahren entwickelt. Es zeigt auch, dass die Ältesten ursprünglich zum geringeren oder aaronischen Priestertum gehörten.

1831 (August): Joseph Smith reist nach Missouri und streitet sich mit Bischof Edward Partridge darüber, welches Land er kaufen soll, um die neue Stadt Zion in Missouri zu gründen. Laut Ezra Booth (der später aus der Kirche austrat) behauptete Partridge, dass „das Land, das [Smith] und Oliver [Cowdery] ausgewählt hatten, in Bezug auf die Qualität minderwertiger war als anderes Land in der Nähe.“ (Ohio Star, 24. November 1831)

Da Partridge zum Bischof geweiht worden war, glaubte er, dass er die Autorität hatte, die Kirche in Missouri so zu leiten, wie er es für das Beste für die Kirche hielt.

1831 (September): Nach seinem Besuch bei Edward Partridge diktiert Joseph Smith eine Offenbarung, in der es heißt, dass Partridge „gesündigt hat und der Satan versucht, seine Seele zu vernichten.“ (LUB 64:17)

1831 (November): Nachdem die Auseinandersetzung mit Edward Partridge in den Monaten zuvor eskaliert ist, diktiert Joseph Smith eine Offenbarung, in der er zum Präsidenten des Hohen Priestertums ernannt wird, was deutlich macht, dass „das Amt eines Bischofs nicht gleichwertig ist.“(Offenbarung 11, 1831)

1831: Lucy Mack Smith schreibt einen Brief an ihren Bruder, in dem sie die Anfänge der neuen Kirche bespricht, aber es gibt keine Hinweise auf Engelsbesuche zur Wiederherstellung des Priestertums. (Elders‘ Journal (1. November 1906):60-62)

1832 (Januar): Sidney Rigdon ordiniert Joseph Smith in Ohio zum Präsidenten des Hohen Priestertums, und Joseph wird im April in Missouri unterstützt.

1832 (Juli): Joseph Smith besucht erneut die Kirche in Missouri, um festzustellen, dass seine Autorität immer noch in Frage gestellt wird, und Bischof Partridge stellt seine Führung weiterhin in Frage. Dies veranlasst Joseph Smith, W.W. Phelps zu sagen: „Sag Bruder Edward, er soll sich an Ananias und Sophria [Sapphira] erinnern.“ (Joseph Smith an William W. Phelps, 31. Juli 1832) Ananias und Sapphira waren zwei Personen im Neuen Testament, die Geld zurückhielten, das sie durch den Verkauf von Land erhalten hatten, und von der Kraft Gottes getötet wurden. (Apostelgeschichte 5:1-11)

1832 (Sommer): Joseph Smith erwähnt zum ersten Mal, dass Engel bei der Wiederherstellung des Priestertums eine Rolle spielen, als er seine Geschichte von 1832 schreibt, die auch die ursprüngliche erste Vision enthält, in der nur von der Erscheinung Jesu die Rede ist. In Bezug auf das Priestertum schreibt Joseph Smith unter seinen wundersamen Erlebnissen: „drittens der Empfang des heiligen Priestertums durch das Wirken von Engeln“.

Das ist wichtig, weil dieser Eintrag Johannes den Täufer nicht erwähnt, sondern mit dem frühen, allgemeinen Bericht über Engel übereinstimmt, denn die Geschichte von Johannes dem Täufer hat sich noch nicht weiterentwickelt. Außerdem ist zu beachten, dass Joseph Smith den Plural „Engel“ anstelle des Singulars „Engel“ verwendet, was bedeutet, dass sich dies nicht auf Johannes den Täufer beziehen kann, zu dem sich die Geschichte später entwickeln würde.

Die Geschichte geht weiter: „Ferner eine Bestätigung und Aufnahme des Hohen Priestertums nach der heiligen Ordnung des Sohnes des lebendigen Gottes, Kraft und Weisung aus der Höhe, das Evangelium in der Verwaltung und Demonstration des Geistes zu verkünden“

Dies bezieht sich auf die Konferenz im Juni 1831, auf der Joseph zum Hohen Priestertum geweiht wurde (beachten Sie, dass das Aaronische oder Melchisedekische Priestertum noch nicht erwähnt wird), aber auch hier werden Petrus, Jakobus und Johannes nicht erwähnt.

Es ist offensichtlich, dass diese Geschichte von 1832 höchstwahrscheinlich geschrieben wurde, um die zunehmenden Streitigkeiten im Missouri-Zweig der Kirche zu lösen und Joseph Smiths endgültige Autorität über die Kirche zu begründen. Dies erklärt auch den Bericht über die erste Vision, der zur gleichen Zeit erscheint und Joseph Smith als einzigem Mitglied, das für Gott sprechen kann, unübertroffene Autorität verleiht.

1832 (22. September): Joseph Smith diktiert die Offenbarung, die heute als LuB 84 bekannt ist und die zum ersten Mal offiziell die niedere und die höhere Priesterschaft aufteilt (Offenbarung 22-23, September 1832).

Interessant an dieser Enthüllung ist der folgende Abschnitt:

„Und dieses größere Priestertum verwaltet das Evangelium und hält den Schlüssel zu den Geheimnissen des Reiches, ja den Schlüssel zur Erkenntnis Gottes, darum ist in seinen Ordnungen die Kraft der Gottheit offenbar, und ohne seine Ordnungen und die Autorität des Priestertums ist die Kraft der Gottheit dem Menschen im Fleisch nicht offenbar, denn ohne dieses kann kein Mensch das Angesicht Gottes, des Vaters, sehen und leben.“

Diese Stelle ist deshalb so interessant, weil Joseph Smith behauptet, das Antlitz Gottes während der ersten Vision gesehen zu haben, also eindeutig bevor er das Priestertum empfing, und dennoch lebte er. Apologeten argumentieren, dass das Wort „dies“ die „Kraft der Gottseligkeit“ ist, auf die Bezug genommen wird, aber die „Kraft der Gottseligkeit“ kann nicht offenbart werden, bevor man nicht das Priestertum empfangen hat, wie oben gesagt wurde („ohne dessen Ordnungen und die Autorität des Priestertums ist die Kraft der Gottseligkeit dem Menschen im Fleisch nicht offenbar“), also konnte Joseph Smith so oder so nicht Gott sehen und in der ersten Vision leben.

Wie ich versucht habe, in diesen Übersichten darzulegen, mögen sich diese kleinen Details wie Erbsenzählerei anfühlen, aber sie geben eine Menge Hinweise darauf, wie Joseph Smith dieses Material erstellt und welche Fehler und Ungereimtheiten bei der Entwicklung seiner Ideen auftreten.

1833: Das Buch der Gebote wird veröffentlicht, einschließlich aller Offenbarungen bis zum Veröffentlichungsdatum. Im Buch der Gebote wird die Wiederherstellung des Aaronischen oder Melchisedekischen Priestertums mit keinem Wort erwähnt. Es wird auch nicht erwähnt, dass Johannes der Täufer oder Petrus, Jakobus oder Johannes anwesend waren.

1834 (21. April): „Auf einer Versammlung in Norton, Ohio, berichtete Smith über die Beschaffung und Übersetzung des Buches Mormon, die Offenbarung des Priestertums Aarons, die Gründung der Kirche im Jahr 1830, die Offenbarung des Hohen Priestertums und die Gabe des Heiligen Geistes, der über die Kirche ausgegossen wurde.“

In diesem kurzen Eintrag gibt es keinen Hinweis darauf, dass die „Offenbarung des Priestertums Aarons“ etwas anderes war als die „Offenbarung des Hohen Priestertums“ oder dass es sich um etwas anderes handelte als um einen Verweis auf den offenbarten Befehl an Smith und Cowdery, sich gegenseitig zu taufen. Beachten Sie auch, dass das Erscheinen von Petrus, Jakobus und Johannes immer noch nicht vorgesehen ist.“ (Vogel, Die Entwicklung der frühen mormonischen Priestertumserzählungen)

1834 (Mai/Juni): Joseph Smith bricht zum Zion’s Camp auf, um das verlorene Land in Zion, Missouri, zurückzugewinnen. Diese Reise erweist sich als Fehlschlag, und Joseph Smith erhält eine Offenbarung, dass er der Kirche in Missouri nicht mehr helfen soll, wenn er nicht genügend Hilfe bekommt, was das Vertrauen in seine Autorität als Prophet und Führer erschüttert. Aus unserem Bericht über das neue Kirchengeschichtsbuch Saints (Saints Teil 2, Kapitel 18):

Diese Offenbarung nimmt eine völlig andere Wendung als die früheren Botschaften an Missouri, denn „der Herr hat auch angedeutet, dass Zion durch Macht zurückgewonnen werden kann“. Dies veranlasst Joseph, der Kirche in Ohio zu befehlen, eine Gruppe zu bilden, die nach Missouri marschiert, um das Land zurückzuerobern. „Die Erlösung Zions muss mit Macht erfolgen“, erklärte der Herr. „Niemand soll sich fürchten, sein Leben um meinetwillen hinzugeben.“

Die Offenbarung fordert 500 Männer auf, nach Missouri zu gehen, aber „die Truppe war nur ein kleiner Bruchteil der fünfhundert, die der Herr gefordert hatte.“ Obwohl die Truppe nicht der Offenbarung entsprach, reisten sie weiter nach Missouri und berichteten von Brigham Young und Wilford Woodruff, zwei zukünftigen Propheten der Kirche.

Bei der Ankunft in Missouri erfährt Joseph, dass Gouverneur Dunklin sich geweigert hatte, die Miliz zu unterstützen, damit die Kirche in ihr Land zurückkehren konnte. Joseph beschließt, weiterzumachen, und das Lager setzt seine Reise nach Missouri fort, wohl wissend, dass es außer den Kirchenmitgliedern, die nach der Vertreibung umgesiedelt worden waren, keine weitere Unterstützung geben würde.

Ohne die Hilfe von Gouverneur Dunklin suchte Joseph die örtlichen Beamten auf, um die Kirche bei der Rückforderung ihres Landes zu unterstützen. Die Beamten „erklärten sich bereit, den Zorn ihrer Mitbürger zu besänftigen, aber sie warnten das Lager davor, nach Jackson County zu gehen.“ Sie befürchteten, dass die Gewalt schnell eskalieren könnte, wenn die Kirchenmitglieder nach Independence gingen.

Schon am nächsten Tag gab Joseph Smith eine Offenbarung zu Protokoll: „Zion kann nicht aufgebaut werden“, erklärte er, „es sei denn nach den Grundsätzen des Gesetzes des himmlischen Königreichs.“ Es folgte das Gebot, dass die Mitglieder der Kirche mit dem Wiederaufbau Zions warten sollten, bis sie sich durch weiteres Lernen vorbereitet hätten. „Und dies kann nicht geschehen“, erklärte er, „bis meine Ältesten mit Macht aus der Höhe ausgestattet sind.“

Diese Offenbarung erfreute viele Mitglieder, verärgerte aber einige, die nicht verstanden, warum sie den ganzen Weg nach Missouri geführt wurden, nur um dann umzukehren und die Mitglieder der Kirche von Missouri gestrandet zurückzulassen, nachdem sie so viel Zeit, Geld und Ressourcen für die Reise dorthin ausgegeben hatten. Nach all den Kosten, dem Stress und dem Risiko, das die Reise nach Missouri mit sich brachte, wollte Joseph Smith umkehren und sie hilflos gegenüber den äußeren Gemeinschaften zurücklassen.

Ich würde jeden Interessierten bitten, LuB 105 zu lesen, um den Kontext der Offenbarung zu verstehen. Auch hier wird den Mitgliedern der Kirche von Missouri die Schuld dafür gegeben, dass sie nicht treu genug sind („Aber siehe, sie haben nicht gelernt, gehorsam zu sein gegenüber dem, was ich von ihnen verlangte, sondern sind voll allerlei Bösem und geben von ihrer Habe nicht, wie es sich für Heilige gehört, den Armen und Bedrängten unter ihnen“), und die Offenbarung ruft dann dazu auf, keine weiteren Maßnahmen zu ergreifen, um ihnen zu helfen.

In den vorangegangenen Kapiteln (in Saints) wurde uns gesagt, dass Gott versprochen hat, die Kirche in Missouri zu beschützen, und jetzt wird uns gesagt, dass sie nicht nur nicht gerettet wurden, sondern dass ihnen nicht einmal von Joseph Smith und dem Lager Zions geholfen werden wird, weil sie „voll von allerlei Bösem“ sind.

Eine kritische Lektüre von LuB 105 führt einige zu der Annahme, dass Joseph nervös war, einen Kampf mit einer so kleinen Zahl von Menschen aufzunehmen, und diese Offenbarung als Ausweg aus einer Mission empfing, die von Anfang an so schwierig gewesen war. Es ist auch erwähnenswert, dass die Offenbarung in LuB 105 ihm selbst und den obersten Kirchenführern einen Ausweg bietet: „Ich spreche nicht von denen, die zur Führung meines Volkes berufen sind, den ersten Ältesten meiner Kirche, denn sie stehen nicht alle unter dieser Verurteilung.“ (LuB 105:7) (Heilige Teil 2, Kapitel 18)

1834 (September): Oliver Cowdery schreibt einen Brief an W.W. Phelps, und dies ist ein sehr wichtiges Ereignis in der Geschichte der Wiederherstellung des Priestertums. Vom Historiker Dan Vogel:

„Cowdery schrieb einen Brief an W. W. Phelps in Missouri und erzählte ihm zum ersten Mal von einem Engel, der ihn und Joseph Smith im Mai 1829 ordinierte. Der Zweck des Briefes war, wie Cowdery erklärte, die Kirche von Missouri in ihrem Glauben zu stärken. Cowdery zufolge sagte der Engel: „Verleihe im Namen des Messias dieses Priestertum und diese Vollmacht, die auf der Erde bleiben sollen, damit die Söhne Levis dem Herrn noch ein Opfer in Gerechtigkeit darbringen können.“ Das Wort Priestertum tauchte jedoch erst im Juni 1831 auf, und die Verbindung des kleineren Priestertums mit den Leviten wurde erst im September 1832 hergestellt. Die Enthüllung dieses Ereignisses gegenüber der Kirche erhob Cowdery in einen fast gleichberechtigten Status mit Joseph Smith.“

„Nur wenige Monate später, am 5. Dezember 1834, wurde Oliver Cowdery von Joseph Smith zum Assistenzpräsidenten oder Mitpräsidenten von Joseph Smith ordiniert. Etwa zu dieser Zeit machte Cowdery einen verdächtigen Eintrag in Joseph Smiths umfangreichem Tagebuch, der seinen plötzlichen Aufstieg an die Spitze zu erklären versuchte. Laut Cowdery hatte der Engel im Mai 1829 befohlen, dies zu tun, aber die Dinge kamen ihm in die Quere und verzögerten es um fünf Jahre. Die Vorstellung, dass Joseph Smith und Oliver Cowdery im Jahr 1829 von dem Amt des Präsidenten und des stellvertretenden Präsidenten des Hohenpriestertums wussten, ist nicht glaubhaft. Das Amt des Präsidenten des Hohenpriestertums kam zustande, weil Partridge Joseph Smith im November 1831 herausgefordert hatte, und die Assistenten wurden erst 1832 hinzugefügt. Cowderys Entschuldigung für die Verzögerung ist ebenfalls unglaubwürdig, da es vor Dezember 1834 mehrere Gelegenheiten gab, Cowdery zu ordinieren. Cowdery assistierte Joseph Smith sogar am 19. April 1834, bevor Joseph Smith mit dem Zionslager abreiste, und bestätigte Sidney Rigdon die Vollmacht, der Kirche in Abwesenheit von Bruder Joseph als Erster Ratgeber vorzustehen. Als das Quorom der Zwölf Apostel im Februar 1835 gegründet wurde, erwähnte Oliver Cowdery nicht, dass Petrus, Jakobus und Johannes die Schlüssel des Apostelamtes zurückgegeben hatten. Stattdessen sagte er: „Ihr seid zu diesem heiligen Priestertum ordiniert worden. Ihr habt es von denen empfangen, die die Macht und Autorität von einem Engel haben.“ Damit bezog er sich auf Moroni. Es war die Aufgabe der drei Zeugen, die zwölf Apostel zu ordinieren. Die drei Zeugen erhielten ihren Auftrag von dem Engel Moroni.“ (Dan Vogel, Sunstone History Podcast: „Wiederherstellen, was verloren war“)

1834-1835: Joseph Smith erwähnt zum ersten Mal, dass es sich bei den Engeln um tatsächliche, physische Wesen handelt – die Angaben von Joseph Smith über das Priestertum werden im Laufe der Zeit immer allgemeiner und schärfer bzw. spezifischer, was auch für die Entwicklung der Berichte über die erste Vision von Joseph Smith gilt.

„1829 sagte Joseph, er sei vom Geist gerufen worden; 1832 erwähnte er, dass Engel bei diesen Ereignissen anwesend waren; 1834-35 wurden die geistigen Manifestationen zu buchstäblichen und physischen Erscheinungen von auferstandenen Wesen.“ (Grant Palmer, Der Blick eines Insiders auf die Ursprünge der Mormonen)

1835 (März-August): Joseph Smith und Oliver Cowdery ändern den Wortlaut früherer Offenbarungen, als sie 1835 die Lehre und Bündnisse zusammenstellen, und fügen Verse über die Erscheinungen von Johannes dem Täufer sowie von Petrus, Jakobus und Johannes hinzu. Im Buch der Gebote, das später zum LuB wurde, steht nichts über diese Erscheinungen, und es gibt auch keine Erklärung für die unglaublich folgenschweren Ergänzungen der bestehenden Offenbarung. Sie erscheinen im LuB ohne Begründung für die Änderungen, und es gibt auch keine historischen Aufzeichnungen, die belegen, dass Joseph Smith diese Vision jemals hatte. Von Dan Vogel:

„Etwa zwischen März und August 1835 fügte Joseph Smith seinen frühen Offenbarungen die Erwähnung des Kommens von Johannes dem Täufer und Petrus, Jakobus und Johannes hinzu. In Abschnitt 27 vom September 1830 fügte er hinzu: „Johannes der Täufer, ich habe meine Diener Joseph Smith jr. und Oliver Cowdery zu euch gesandt, um euch in dieses erste Priestertum zu ordinieren, das ihr empfangen habt, damit ihr berufen und ordiniert werdet wie Aaron und auch Petrus, Jakobus und Johannes, die ich zu euch gesandt habe, durch die ich euch ordiniert und bestätigt habe, Apostel und besondere Zeugen meines Namens zu sein.“ Man beachte, dass die erste öffentliche Erwähnung der drei alten Apostel, die Smith und Cowdery ordinierten, diese Heimsuchung mit dem Apostelamt und nicht, wie gemeinhin angenommen, mit dem Ältestenamt in Verbindung brachte. Daraus könnte man schließen, dass die Geschichte von Petrus, Jakobus und Johannes nach Februar 1835 erfunden wurde, als das Kollegium der Zwölf organisiert war und Cowdery sie nicht erwähnte, und bevor sie im September 1835 in The Doctine & Covenants veröffentlicht wurde.“ (Dan Vogel, Sunstone History Podcast: „Wiederherstellen, was verloren war“)

1835 (März-August, Fortsetzung): Mehr von Dan Vogel über den Prozess der sich entwickelnden Priestertumsgeschichte:

„Zu Abschnitt 107, in dem es ursprünglich im November 1831 darum ging, dass Joseph Smith Präsident des Hohenpriestertums ist, fügte Joseph Smith eine Genealogie der Hohenpriester von Adam bis Henoch hinzu und erklärte dann, dass die Einzelheiten dazu im Buch Henoch zu finden sind, das zu gegebener Zeit bezeugt werden sollte. Dies geschah nie. Stattdessen erschien das Buch Abraham. Im Juli 1835 beschaffte Joseph Smith zwei ägyptische Schriftrollen. Die eine bezeichnete er als das Buch Abraham und die andere als das Buch Joseph. Als erstes übersetzte Smith ein Alphabet der ägyptischen Sprache, das eine Mischung aus der „reinen Sprache“ und dem Ägyptischen enthielt. Ein Teil des Inhalts handelte von der Abstammung der Hohepriester.“

„Etwa zu dieser Zeit diktierte Joseph Smith die ersten drei Verse des Buches Abraham an W. W. Phelps. Der Rest der ersten beiden Kapitel von Abraham wird erst im November 1835 diktiert. In diesen Versen wird erwähnt, dass Abraham von seinen Vätern das Recht erbat, Hohepriester zu sein. Hier, wie auch in LuB 107, versucht Joseph Smith, eine Abstammung für das Hohepriestertum herzustellen. Das war ein Problem, zweifellos für einige Mitglieder der Kirche und auch für diejenigen außerhalb der Kirche, die glaubten, dass Hohepriester mit dem aaronischen Priestertum verbunden sind und dass Jesus der einzige Hohepriester von Melchisedek ist.“ (Dan Vogel, Sunstone History Podcast: „Restoring What Was Lost“)

1835 (September-Oktober): Dan Vogel erklärt, wie Oliver Cowdery die Wiederherstellung des Priestertums in das Buch der patriarchalen Segnungen einfügte:

„Ende September 1835 kopierte Oliver Cowdery die Segnungen von Joseph Smith Sr. aus dem Jahr 1833 in das patriarchalische Segensbuch. Cowdery schrieb eine Einleitung, in der er die Autorität erklärte, aufgrund derer Joseph Smith Sr. Segnungen erteilte, und in der er dieselbe Sprache wie in Abraham 1:2 über das Recht auf das Priestertum verwendete. Dann versuchte er zu behaupten, die Heimsuchung Johannes des Täufers sei vom alten Joseph vorhergesagt worden, wobei er offensichtlich auf eines der ägyptischen Papyri anspielte, die Oliver Cowdery in der Dezemberausgabe 1835 des Messenger and Advocate identifizierte. Er schrieb: „Wir begaben uns in den Wald, wie unser Vater Joseph gesagt hatte – das heißt, in den Busch. Der Engel kam herab und schenkte uns dieses Priestertum.“ Das heißt, so erklärt er, sie wurden vom Engel Johannes zum geringeren oder aaronischen Priestertum geweiht.“

„Noch Anfang Oktober 1835 schrieb Oliver Cowdery in das patriarchalische Segensbuch und änderte und erweiterte den Segen, den Joseph Smith ihm 1833 gegeben hatte, indem er einige negative Bemerkungen strich und einen Hinweis auf die Wiederherstellung des Priestertums hinzufügte. Er schrieb: „Diese Segnungen werden auf ihn kommen, Oliver, gemäß den Segnungen der Prophezeiung von Joseph in alten Tagen, von denen er sagte, dass sie auf den Seher der letzten Tage und den Schriftgelehrten kommen sollten, der mit ihm sitzen und mit ihm ordiniert werden sollte.“ Dann erwähnt er die Ordination durch Johannes den Täufer und sagt dann: „Und danach empfingen sie das heilige Priestertum unter den Händen derer, die eine lange Zeit in Reserve gehalten worden waren. Sogar diejenigen, die es unter der Hand des Messias empfingen, während er im Fleisch wohnen sollte.“ Die Ausweitung der Segnungen von 1833 ohne Vorankündigung, von der Cowdery sogar behauptete, er habe sie getreu abgeschrieben, schafft eine höchst verdächtige Situation, in der Oliver Cowdery die alte Prophezeiung Josephs über die Wiederherstellung des Priestertums einfügt. Joseph Smith und Oliver Cowdery hatten offenbar vor, die Papyri zur Unterstützung der Wiederherstellung des Priestertums zu verwenden, um ihre Autoritätsansprüche und ihre Führungsrolle auf eine solidere Grundlage zu stellen.“ (Dan Vogel, Sunstone History Podcast: „Wiederherstellen, was verloren war“)

1836 (März): Joseph Smith und Oliver Cowdery beanspruchen eine Vision im Tempel von Kirtland, in der sie zusätzliche Priestertumsschlüssel von Moses, Elias und Elia erhalten. Diese Behauptung verleiht ihnen eine ultimative Autorität in der Kirche, ist aber nicht unproblematisch. Elias und Elia sind eigentlich ein und dieselbe Person , auch wenn Joseph sie als getrennte Visionen behandelt – Elias ist die hebräische Übersetzung und Elia die griechische. Nichtsdestotrotz wird damit die Wiederherstellung des Priestertums effektiv abgeschlossen, indem Joseph Smith eine Autorität zugesprochen wird, die von niemandem in der Kirche in Frage gestellt werden kann.

1838: Joseph Smith schreibt seine neue Geschichte, die in der Perle des Großen Preises kanonisiert wird. Dieser Eintrag stimmt mit der offiziellen Kirchengeschichte überein, die wir oben beschrieben haben, einschließlich des aaronischen und melchisedekischen Priestertums sowie der Heimsuchung von Petrus, Jakobus und Johannes.

Wie bereits erwähnt, ist dies der Ursprung von LuB 13, in dem es heißt:

„Euch, meinen Mitknechten, übertrage ich [Johannes der Täufer] im Namen des Messias das Priestertum Aarons, das die Schlüssel des Dienstes der Engel und des Evangeliums der Umkehr und der Taufe durch Untertauchen zur Vergebung der Sünden innehat; und dies soll nie wieder von der Erde genommen werden, bis die Söhne Levis dem Herrn erneut ein Opfer in Gerechtigkeit darbringen.“ (LuB 13)

Oberflächlich betrachtet klingt dies wie ein wundersamer Besuch von Johannes dem Täufer, aber wie ich oben dargelegt habe, ist dies einfach anarchistisch für die Geschichte der Wiederherstellung des Priestertums. Dieser Abschnitt des LuB wurde erst 9 Jahre nach dem Ereignis geschrieben, und er enthält alle Ergänzungen und Änderungen, die wir in diesem Zeitrahmen beschrieben haben.

1845: Lucy Mack Smith schreibt erneut über die Gründung der Kirche, berichtet über die Einführung der Taufe, erwähnt aber weder Johannes den Täufer noch andere Engelsbesuche, die am selben Tag stattgefunden haben sollen: „Eines Morgens … [Joseph und Oliver übersetzten im Dritten Nephi im Buch Mormon] war das erste, was sich Joseph darbot, ein Gebot von Gott [durch den Stein in einem Hut], daß er und Oliver zum Wasser gehen und jeder von ihnen getauft werden sollte. Sie hatten nun die Vollmacht erhalten, zu taufen.“ (Lucy Smiths Vorläufiges Manuskript, diktiert an Martha Jane Coray, 1844-45, Original im Archiv der Historischen Abteilung, Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, Salt Lake City, Utah (im Folgenden LDS-Archiv).

1848: Oliver Cowdery: „Ich war auch mit Joseph zugegen, als das höhere oder Melchisedekische Priestertum durch den heiligen Engel in der Höhe verliehen wurde. Dieses Priestertum haben wir uns dann gegenseitig durch den Willen und das Gebot Gottes verliehen“ (aufgezeichnet von Bischof Reuben Miller und zitiert in Geschichte der Kirche, Band 1, S. 40, Fußnote). -Das ist interessant, denn es war Oliver Cowdery, der 1834 die Geschichte von Johannes dem Täufer einführte, aber hier kehrt er zu der ursprünglichen Geschichte zurück, dass ein Engel sie verliehen hat. Tatsächlich kehrt er nicht nur zu der ursprünglichen Geschichte über die Wiederherstellung des Priestertums zurück, sondern behauptet nicht einmal ausdrücklich, dass er Zeuge davon war – er benutzt stattdessen die Worte „Ich war auch mit Joseph zusammen.“

1881: Oliver Huntingtons Tagebuch datiert das Datum der Wiederherstellung des Melchisedekischen Priestertums auf eine Nacht, nachdem Joseph und Oliver in Colesville, New York, vor Gericht gestanden hatten (Tagebuch von Oliver B. Huntington, 13. Januar 1881). Joseph Smith datiert diese Inhaftierung auf Mitte bis Ende Juni 1830 (History of the Church 1:84-85, 92-94). Wesley Walters hat die Gerichtsrechnung für diesen Prozess ausfindig gemacht, die auf den „1. Juli 1830“ datiert ist (Joseph Smith’s Bainbridge, N.Y., Court Trials, S.125). Damit fand die Wiederherstellung des Priestertums bestenfalls Wochen nach der Gründung der Kirche statt.

Wichtige Zitate über Joseph Smiths wechselnde Geschichte über die Wiederherstellung des Priestertums:

Richard Bushman: „Das späte Auftauchen dieser Berichte lässt die Möglichkeit einer späteren Erfindung aufkommen“ (Anmerkung: Richard Bushman ist immer noch ein gläubiger Mormone, so dass er zwar nicht zu dem Schluss kommt, dass es letztendlich erfunden wurde, aber er ist offen dafür, dass die Ereignisse nicht mit der Geschichte übereinstimmen). Bushman fügt hinzu: „Hat Joseph die Engelsgeschichten hinzugefügt, um seine frühe Geschichte zu verschönern und sich selbst als Visionär darzustellen? Wenn ja, machte er wenig aus den Ereignissen. Cowdery war der erste, der die Geschichte von Johannes‘ Erscheinung erzählte, nicht Joseph selbst.“ (Rough Stone Rolling)

Richard Bushman: „Er überarbeitete seine eigenen Offenbarungen, fügte neues Material hinzu und fügte eine an die andere und änderte den Wortlaut, wie er es für richtig hielt. Er fühlte sich ermächtigt, die Offenbarungen zu erweitern, wenn sich sein Verständnis erweiterte… Joseph sagte einmal, dass die Methodisten ‚ein Glaubensbekenntnis haben, an das man glauben muss, oder man wird aus der Kirche hinausgeworfen. Ich möchte die Freiheit haben, zu glauben, was ich will, und es tut so gut, nicht eingeengt zu sein. Offenbarung bedeutete für Joseph Freiheit, die Freiheit, seinen Geist durch Zeit und Raum zu erweitern und nach der Wahrheit zu suchen, wo immer sie auch sein mag… Das Gleichgewicht zwischen Freiheit und Kontrolle macht es schwierig, den Mormonismus im Blick zu behalten. War er autoritär oder anarchisch, diszipliniert oder ungebunden? Das gedruckte Wort Gottes stellte eine lehrmäßige Autorität dar, die gleichzeitig offen war und den Nachfolgern Josephs nach seinem Tod visionäre Freiheit gewährte.“ (Rough Stone Rolling)

BH Roberts: „…es gibt keinen eindeutigen Bericht über das Ereignis [der Wiederherstellung des Melchisedekischen Priestertums] in der Geschichte des Propheten Joseph, oder, was das betrifft, in irgendeiner unserer Annalen…“ (Geschichte der Kirche, Band 1, S. 40, Fußnote) Obwohl Apologeten sich bemüht haben, den Zeitrahmen einzugrenzen, gibt es kein aufgezeichnetes Datum für die Wiederherstellung des Priestertums oder Besuche von Johannes dem Täufer.

David Whitmer: „Ich habe nie gehört, dass ein Engel Joseph und Oliver zum Aaronischen Priestertum ordiniert hat , bis zum Jahr 1834[,] [183]5. oder [183]6-in Ohio… Ich glaube nicht, dass Johannes der Täufer Joseph und Oliver jemals ordiniert hat… „

David Whitmer: „Im August 1829 begannen wir, das Evangelium Christi zu predigen. Die folgenden sechs Ältesten waren damals ordiniert worden: Joseph Smith, Oliver Cowder, Peter Whitmer, Samuel H. Smith, Hyrum Smith und ich selbst… Wir predigten, tauften und bestätigten Mitglieder in der Kirche Christi von August 1829 bis zum 6. April 1830, also acht Monate lang; die Ämter in der Kirche waren Älteste, Priester und Lehrer… Wir waren vor dem 6. April genauso vollständig organisiert – geistlich – wie an diesem Tag… An keiner Stelle im Wort Gottes steht, dass ein Ältester nach der Ordnung Melchisedeks oder nach der Ordnung des Melchisedekischen Priestertums ist. Ein Ältester ist nach der Ordnung Christi. Die Frage des „Priestertums“ ist seit den Tagen von Sydney Rigdon das große Hobby und der Stolperstein der Heiligen der Letzten Tage gewesen. Priestertum bedeutet Autorität, und Autorität ist das Wort, das wir verwenden sollten. Ich glaube nicht, dass das Wort Priestertum im Neuen Bund des Buches Mormon erwähnt wird. Autorität ist das Wort, das wir in den ersten zwei Jahren in der Kirche verwendet haben – bis zu Sydney Rigdons Tagen in Ohio.

Die Sache mit den zwei Priesterordnungen in der Kirche Christi und dem Priestertum in gerader Linie nach dem alten Gesetz in der Kirche hat ihren Ursprung im Geist von Sydney Rigdon. Er erklärte Bruder Joseph diese Dinge auf seine Weise, aus den alten Schriften, und brachte Bruder Joseph dazu, sich zu erkundigen, usw. Er erkundigte sich und sprach als Sprachrohr die Offenbarungen so aus, wie sie es in ihrem Herzen verankert hatten. Wie ich schon gesagt habe, kommt die Eingebung nach den Wünschen des Herzens, aber es kann der Geist des Menschen sein, der sie gibt … Auf diese Weise wurden die Hohepriester und das „Priestertum“, wie Sie es nennen, in die Kirche Christi eingeführt, fast zwei Jahre nach ihrem Beginn – und nachdem wir etwa zweitausend Seelen getauft und in der Kirche bestätigt hatten.“ (Whitmer, An Address To All Believers in Christ: By a Witness To The Divine Authenticity Of The Book Of Mormon, S. 32, 33, 64)“

William McLellin: „Ich trat der Kirche 1831 bei. Jahrelang habe ich nie gehört, dass Johannes der Täufer Joseph und Oliver ordiniert hat. Ich hörte auch nicht, dass Jakobus, Petrus und Johannes dies taten… Was die Geschichte von Johannes dem Täufer betrifft, der Joseph und Oliver am Tag ihrer Taufe ordiniert hat, so habe ich jahrelang in der Kirche nichts davon gehört, obwohl ich sorgfältig auf die Dinge geachtet habe, die gesagt wurden.“ (William E. McLellin to Joseph Smith III, July 1872, RLDS church archives).

Buch der Gebote 15: Jesus befiehlt Joseph, Oliver zu taufen, nicht Johannes (LuB 18). Auch hier wird das Aaronische oder Melchisedekische Priestertum nicht erwähnt, und es wird auch kein Priestertum benötigt, um andere zu ordinieren.

Apologetische Antworten auf Probleme mit der Wiederherstellung des Priestertums:

Es gibt eine Reihe gängiger apologetischer Antworten auf die vielen Fragen, die sich im Zusammenhang mit Joseph Smiths Geschichte der Wiederherstellung des Priestertums ergeben. Es ist wichtig, diese hier anzusprechen, denn viele Mitglieder vertrauen darauf, dass diese apologetischen Seiten ihnen wahre, genaue Informationen geben, während sie in Wirklichkeit die Geschichte immer wieder neu definieren und verdrehen, um sie der Lösung anzupassen.

Für die apologetische Antwort möchte ich mich auf die Antwort von FAIR LDS auf den CES-Brief bezüglich der Wiederherstellung des Priestertums konzentrieren, weil sie eine gut abgerundete Antwort gibt und das ist, was ich oben dargelegt habe:

Behauptung des CES-BRIEFES: Wie bei der Geschichte von der ersten Vision hatte keines der Mitglieder der Kirche oder der Familie von Joseph Smith vor 1834 jemals von einer Wiederherstellung des Priestertums durch Johannes den Täufer oder Petrus, Jakobus und Johannes gehört.

FAIR LDS Antwort : Aus den Aufzeichnungen geht hervor, dass der Besuch von Petrus, Jakobus und Johannes zum Zweck der Ordination im Jahr 1830 diskutiert wurde.

Wenn Sie die Antwort von FAIR Mormon hier lesen, geben sie keine Quellen an, doch der obige Satz ist ihre Tatsachenbehauptung. Der Autor hat keine Ahnung, was Joseph seiner Familie über die Wiederherstellung des Priestertums erzählt haben könnte, da es keine historischen Dokumente gibt, die seine Position in die eine oder andere Richtung stützen“, was nur noch mehr beweist, dass dieses Ereignis mit niemandem in den Aufzeichnungen besprochen wurde.

FAIR Mormon hält dies für einen „logischen Fehlschluss“: Argument aus dem Schweigen – Der Autor hat eine Schlussfolgerung gezogen, die auf dem Fehlen von Aussagen in historischen Dokumenten beruht, anstatt auf deren tatsächlicher Anwesenheit.“ Auch dies ist, wie oben dargelegt, absolut nicht wahr. Es ist nicht das Fehlen von Aussagen, die uns sagen, dass die Wiederherstellung rückdatiert wurde – es sind die Ereignisse, die detailliert beschreiben, wie die Wiederherstellung des Priestertums entwickelt wurde, und dass Joseph Smith nicht einmal zum „Hohen Priestertum“ bis 1831 ordiniert wurde.

Das ist ein Trick, den die Apologeten gerne anwenden, weil sie wissen, dass Joseph Smith schon früh nicht viel in seiner eigenen Handschrift geschrieben hat, so dass wir natürlich nicht alles wissen können. Das Problem ist, dass wir zwar nicht „alles wissen“ können, aber das bedeutet nicht, dass wir das, was wir wissen und was diesen zentralen Wahrheitsansprüchen der Kirche eindeutig widerspricht, beiseite schieben.

Behauptung des CES-Briefes: Wurde die Wiederherstellung des Priestertums später von Joseph Smith „zurückdatiert“, um seinen Wunsch zu rechtfertigen, die Kirche zu beherrschen?

FAIR LDS Antwort: Wenn alle Indizien untersucht werden, kann der ungefähre Zeitpunkt der Wiederherstellung des Melchisedekischen Priestertums plausibel eingegrenzt werden. Obwohl die historischen Dokumente kein genaues Datum für die Wiederherstellung des Melchisedekischen Priestertums angeben, können wir das Ereignis auf ein Zeitfenster von 17 Tagen zwischen dem 15. und 31. Mai 1829 eingrenzen. Das bekannte Zeitfenster ist klein genug, um eine spätere Erfindung der Ereignisse durch den Propheten auszuschließen, um „seine Autorität zu stärken“.

FAIR fährt fort: Einige haben behauptet, Joseph habe die apostolische Ordination zum Priestertum erst einige Jahre nach der Gründung der Kirche erwähnt. Im Gegensatz zu dieser Behauptung gibt es eindeutige Hinweise darauf, dass Joseph Smith gesagt hat, er habe Jesus Christus gesehen. Josephs „Gespräche“ mit den Aposteln könnten ein Hinweis darauf sein, dass er die frühen Apostel Petrus, Jakobus und Johannes gesehen und mit ihnen gesprochen hat und von ihnen zum Priestertum geweiht wurde. Nachdem er dieses Priestertum empfangen hatte, war Joseph Smith nun befähigt, Heilungen und andere „Wunder“ zu vollbringen.

Auch hier gibt FAIR LDS keine weiteren Quellen an, denn Joseph Smith hat nie die Schlussfolgerung gezogen, die FAIR zieht, und dann versucht FAIR, die erste Vision mit der Wiederherstellung des Priestertums in einen Topf zu werfen, um zu beweisen, dass Joseph Smith mit Petrus, Jakobus und Johannes gesprochen haben könnte, aber dann stellt sich die Frage, warum sie nie in den frühen Formen der Offenbarung erwähnt wurde. Zurück zur Antwort von FAIR:

„Joseph erfuhr 1823 von Moroni, dass „wenn [die goldenen Platten] gedeutet sind, der Herr einigen das heilige Priestertum geben wird, und sie werden anfangen, dieses Evangelium zu verkünden und mit Wasser zu taufen, und danach werden sie die Macht haben, den Heiligen Geist durch Handauflegung zu geben.“

Die Fußnote von FAIR LDS führt zu einem Brief, der von Oliver Cowdery im Jahr **1835** geschrieben wurde, was die Idee, dass die Offenbarung rückdatiert wurde, nur noch verstärkt. Mit anderen Worten, sie versuchen zu zeigen, dass das Problem der Rückdatierung der Offenbarung kein Problem ist, indem sie eine Nachrüstung der Offenbarung anführen. Sie wissen, dass dies ein Problem ist, aber sie verlassen sich darauf, dass man nicht unter die Oberfläche schaut. Mehr von FAIR LDS (die Kommentare von FAIR LDS sind eingerückt, unsere Kommentare sind linksbündig):

Frage: Auf welche Weise wurde das Melchisedekische Priestertum wiederhergestellt?

FAIR L;DS:

1. April-Juni 1829, Das Buch Mormon enthält Informationen über das „Hohepriestertum nach der Ordnung Melchisedeks“ in Versen wie Mosia 18:17, Alma 4:20, 5:3, 3 Nephi 11:25 und 3 Nephi 12:1.

Das ist ein unfassbarer Anfang für FAIR, denn sie zitieren fünf Verse, die beweisen, dass das Buch Mormon – und ich zitiere FAIR hier – das „Hohepriestertum nach der Ordnung Melchisedeks“ diskutiert. Bitte lesen Sie diese fünf Verse und sagen Sie mir, welches Wort in keinem von ihnen vorkommt. Ich gebe Ihnen einen Tipp: Es reimt sich auf Melchisedek.

2. Offenbar hatten Joseph Smith und Oliver Cowdery im April 1829, während der Übersetzung des Buches Mormon, einen Streit darüber, was mit dem Apostel Johannes geschehen war, den sie durch Offenbarung schlichten, siehe Johannes 21:20. Diese Offenbarung ist als Lehre und Bündnisse 7 kanonisiert…

Ich weiß nicht, wie ich darauf antworten soll, weil es nichts mit dem Priestertum zu tun hat. Ich bin mir also nicht sicher, warum FAIR dies als Beweis dafür anführt, dass die Wiederherstellung des Priestertums nicht nachgerüstet wird.

3. Aug. 1830 sprach der Herr zum Propheten Joseph Smith von „Petrus und Jakobus und Johannes, die ich zu euch gesandt habe, durch die ich euch ordiniert und bestätigt habe, Apostel und besondere Zeugen meines Namens zu sein und die Schlüssel eures Dienstes und derselben Dinge zu tragen, die ich ihnen offenbart habe.“ LUB 27:12

Auch bei diesem Zitat handelt es sich um eine angebliche Offenbarung, die 1835 geändert wurde, um den Zusatz Petrus, Jakobus und Johannes einzufügen.

4. April 1830, „Und an Oliver Cowdery, der auch von Gott berufen wurde, ein Apostel Jesu Christi, um der zweite Älteste dieser Kirche zu sein, und unter seiner Hand ordiniert wurde.“ LUB 20:2-3

Auch diese Kapitel wurden im Nachhinein stark verändert, und das ist der Punkt, auf den ich hinaus will, den FAIR Mormon jetzt für mich macht. Bitte sehen Sie die Bilder unten.

5. „Joseph Smith und Oliver Cowdery suchten nach dieser höheren Autorität, und der Herr gab sie ihnen, bevor diese Kirche entstand, indem er ihnen Petrus, Jakobus und Johannes sandte. Wozu? Um ihnen das Apostelamt zu verleihen.“ -Ältester Parley P. Pratt [6]

Dieses Zitat stammt aus den 1870er Jahren, also lange nach der Änderung der Geschichte, und ist in keiner Weise ein Beweis dafür, dass es sich so zugetragen hat, wie behauptet, und wenn überhaupt, dann ein Beweis dafür, was die Kirche nach der Änderung der Geschichte gelehrt hat.

6. Hiram Page, ein Schwiegersohn von Peter Whitmer Sr. und einer, der am Tag der Gründung der Kirche am 6. April 1830 anwesend war, bestätigte später, dass „Petrus, Jakobus und Johannes“ gekommen waren und das Heilige Priestertum „vor dem 6. April 1830“ verliehen hatten. [7]

Dies ist aus dem Jahr 1848, 13 Jahre nachdem Joseph Smith die Priestertumsoffenbarung geändert und Petrus, Jakobus und Johannes hinzugefügt hatte. Außerdem war Hiram Page nicht bei dem Ereignis anwesend, was bedeutet, dass seine Erinnerung auf den Aufzeichnungen der Kirche beruht, die zu diesem Zeitpunkt fest in den späten Versionen der Geschichte enthalten waren.

7. „Ich weiß, dass Joseph sein Apostelamt von Petrus, Jakobus und Johannes erhalten hat, bevor eine Offenbarung zu diesem Thema gedruckt wurde, und er hatte nie das Recht, eine Kirche zu gründen, bevor er ein Apostel war.“ -Brigham Young [8]

Vergleichen Sie das Buch der Gebote mit der Lehre und den Bündnissen, um zu sehen, wie umfangreich die Änderungen waren und wie sehr sich die Geschichte verändert hat. (Klicken Sie auf eines der beiden Bilder, um die ganzseitige PDF-Datei in einem neuen Fenster mit einer größeren Ansicht zu öffnen)

Behauptung des CES-Briefes: Obwohl heute gelehrt wird, dass das Priestertum 1829 wiederhergestellt wurde, haben Joseph und Oliver dies erst 1834 behauptet. Warum dauerte es fünf Jahre, bis Joseph oder Oliver den Mitgliedern der Kirche vom Priestertum erzählten?

Gerechte Antwort: Zunächst ist festzustellen, dass viele Kritiker Verse im Buch Mormon ignorieren, die sich ausdrücklich auf das Hohepriestertum des Melchisedek beziehen, wie z. B. Alma 13:18. Alma war „auf das Hohepriestertum der heiligen Ordnung Gottes beschränkt…“ (Alma 4:20). Es ist daher unwahrscheinlich, dass diese Berichte eine reine Erfindung sind, da wir wissen, dass diese Verse und Verse in Mosia Joseph und Oliver dazu veranlassten, sich nach der richtigen Art der Taufe unter dieser Autorität zu erkundigen (dies ist eine wichtige Annahme, die hier gemacht wird). Wir wissen nicht, wann Oliver das erste Mal jemandem gegenüber die Wiederherstellung des Priestertums erwähnte – wir wissen nur, wann er es zum ersten Mal in den Druck gab. Aber bedenken Sie dies: Wenn Oliver einen Betrug seitens Joseph Smiths vertuschte, als er davon sprach, das Aaronische und das Melchisedekische Priestertum zu empfangen, warum hat er dann den Betrug nicht aufgedeckt, nachdem er mit Joseph Smith in Uneinigkeit geraten war und aus der Kirche exkommuniziert worden war? Warum hat Oliver eigentlich weiterhin darauf bestanden, dass die Ereignisse im Zusammenhang mit der Wiederherstellung des Priestertums tatsächlich stattgefunden haben?

Es gibt viele Gründe dafür, dass die Zeugen ihr Zeugnis nicht verleugnet haben, nachdem sie die Kirche verlassen hatten, und viele, die die Kirche verließen, taten dies aus anderen Gründen als dem Buch Mormon oder der Wiederherstellung des Priestertums. Im Fall von Oliver Cowdery verließ er die Kirche, weil er Joseph Smith dabei erwischte, wie er eine „böse, schmutzige Affäre“ mit der Teenagerin Fanny Alger hatte, noch bevor Joseph Smith die Idee der „Siegelschlüssel“ entwickelt hatte.

Ich werde nicht auf die Gründe eingehen, warum Oliver die Kirche nach seinem Zerwürfnis mit Joseph Smith nicht entlarvte, aber ich werde darauf hinweisen, dass seine Verwicklung mit der Kirche ihn für den Rest seines Lebens verfolgte. Wenn er zugeben würde, dass die Kirche eine Lüge war, würde er damit zugeben, dass er die Menschen vorsätzlich in eine Lüge geführt hat, was seinem Ruf und dem seiner Familie irreparablen Schaden zufügen würde.

Noch wichtiger ist, dass die Erwähnung von Melchisedek aus dem Neuen Testament in Hebräer 7 stammt und nicht aus dem Buch Mormon:

1 Denn dieser Melchisedek, der König von Salem, Priester des höchsten Gottes, der Abraham begegnete, als er von der Schlachtung der Könige zurückkehrte, und ihn segnete,

17 denn er bezeugt: Du bist ein Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks.

23 Und sie waren wirklich viele Priester, weil sie durch den Tod nicht fortbestehen konnten;

24 dieser aber, weil er in Ewigkeit fortbesteht, hat ein unveränderliches Priestertum.

Mehr aus der Antwort von FAIR Mormon:

FAIR LDS: Viele ignorieren, dass Joseph Smith im Bericht über die erste Vision von 1832 das „heilige Priestertum“ erwähnt hat und dass sie ihren Standpunkt abschwächen, indem sie diese Tatsache ignorieren.

Dies ist nach der Ältestenversammlung von 1831, auf der das Priestertum zum ersten Mal verliehen wurde. Auch hier werden weder Aaron noch Melchisedek erwähnt, noch wird eine Heimsuchung durch Johannes den Täufer erwähnt, und es wird immer noch ein allgemeiner Begriff von Engeln verwendet. Darüber hinaus gibt es viele, die glauben, dass der Bericht über die erste Vision von 1832 erst später geschrieben wurde – er ist undatiert und wurde jahrelang aus dem Originalbuch herausgerissen, so dass der genaue Zeitrahmen unbekannt ist. Noch wichtiger ist die Frage, warum diese Geschichte noch Jahre nach der Gründung der Kirche allgemein gehalten ist? Warum wird sie erst im Laufe der Zeit immer konkreter und großartiger? Wie konnte Joseph Smith vergessen, dass Gott ihn besuchte oder dass Johannes der Täufer da war, um ihm das Aaronische Priestertum zu verleihen?

Mehr von FAIRMormon:

FAIR LDS: Das Priesteramt wurde bereits vor 1834 in den Zeitungen erwähnt:

Painesville Telegraph, 7. Dezember 1830: Mr. Oliver Cowdery hat seinen Auftrag direkt vom Gott des Himmels, und er hat Beglaubigungsschreiben, geschrieben und unterschrieben von der Hand Jesu Christi, mit dem er persönlich gesprochen hat, und als solcher behauptet besagter Cowdry, dass er und seine Mitarbeiter die einzigen Personen auf Erden sind, die qualifiziert sind, in seinem Namen zu predigen. Mit dieser Vollmacht verkünden sie der Welt, dass alle, die ihrem Zeugnis nicht glauben und sich von ihnen zur Vergebung der Sünden taufen lassen, für immer unglücklich sein müssen.[24]

Auch hier wird das Priestertum nicht erwähnt, und es werden auch keine Einzelheiten über die Ordination mit dem Aaronischen/Melchisedekischen Priestertum genannt. In diesem Zitat geht es um die Vollmacht, zu taufen und eine neue Kirche zu gründen, aber FAIR versucht, dies auf unredliche Weise mit dem Priestertum zu verbinden. Mit anderen Worten: FAIR nimmt den allgemeinen Begriff der Vollmacht, den wir alle heute mit dem Priestertum verbinden, und führt ihn in dieses Zitat zurück, obwohl Cowdery nie etwas davon erwähnt.

Painesville Telegraph, 16. November 1830: Vor etwa zwei Wochen kamen einige Personen mit dem Buch hierher, von denen einer behauptet, Engel gesehen und bei der Übersetzung der Platten geholfen zu haben. Er verkündet den Untergang der Welt innerhalb weniger Jahre und behauptet, dass die Ordnungen des Evangeliums seit den Tagen der Apostel nicht mehr regelmäßig ausgeübt wurden, bis der besagte Smith und er selbst mit dem Werk begannen … . Der Name der Person, die hier behauptet, eine göttliche Mission zu haben und Engel gesehen und mit ihnen gesprochen zu haben, ist Cowdray.“[25]

Die Engelsgeschichte, auf die hier Bezug genommen wird, war Teil der Übersetzung/Zeugung der Platten/etc. Auch hier wird das Priestertum nicht speziell erwähnt, und FAIR benutzt dies, um die Themen zu vermischen. Niemand bestreitet, dass Joseph Smith allgemein erwähnt hat, dass er Engel gesehen hat, aber ich sage, dass die Geschichte über die Wiederherstellung des Priestertums lange nach den Ereignissen, die angeblich stattgefunden haben, entwickelt wurde.

Der Palmyra Reflector, 14. Februar 1831: Sie verkündeten dann, dass es seit 1500 Jahren keine Religion in der Welt gegeben habe, dass niemand in dieser Zeit befugt gewesen sei, zu predigen usw., dass Jo Smith jetzt einen Auftrag von Gott zu diesem Zweck erhalten habe… . Smith (so behaupteten sie) habe Gott häufig und persönlich gesehen – Cowdery und seine Freunde hätten häufig Gespräche mit Engeln geführt.[26]

Auch hier kein Hinweis auf das Priestertum und kein Hinweis auf Engel, die so wichtig sind wie Johannes der Täufer oder Petrus, Jakobus und Johannes. FAIR fährt fort, allgemeine Beschreibungen zu verwenden, die sie auf jedes beliebige Problem anwenden, das sie lösen müssen.

Reverend Richmond Taggart an Reverend Jonathan Goings, Cleveland, Ohio, 2. März 1833: Letzte Woche ereignete sich in Newburg, etwa 6 Meilen von diesem Ort [Cleveland, Ohio], folgendes merkwürdiges Ereignis. Joe Smith, der große Mormone, war dort und hielt eine Rede, in der er unter anderem erzählte, er habe Jesus Christus und die Apostel gesehen und sich mit ihnen unterhalten, und dass er Wunder vollbringen könne.[27]

Auch hier wird das Priestertum nicht erwähnt, und es werden auch keine Einzelheiten über das Aaronische/Melchisedekische Priestertum genannt. Hier versucht Joseph Smith, die Kirche zu vergrößern, *Jahre* nachdem sie gegründet wurde. Dies ist auch ein Bericht aus zweiter Hand, in dem Apostel erwähnt werden, was FAIR ablehnen würde, wenn es andersherum wäre.

Nun möchte ich kurz auf die Reaktion von FAIR Mormon auf die Änderung der Offenbarungen eingehen.

BEHAUPTUNG: Joseph Smith änderte die Offenbarungen im Jahr 1835

FAIR LDS ZUSAMMENFASSUNG: Ergebnis der Faktenprüfung: Diese Behauptung basiert auf korrekten Informationen – Der Autor vermittelt Wissen über eine bestimmte Tatsache, ein Thema oder ein Ereignis

FAIR LDS führt dann einige Zitate an, um zu versuchen, die Änderungen an den angeblichen Offenbarungen Gottes durch Joseph Smith herunterzuspielen. Hier sind einige der Zitate:

Richard Lloyd Anderson schrieb: „Mitglieder der Ersten Präsidentschaft wurden beauftragt, „die Punkte der Lehre“ der Kirche aus den Standardwerken zusammenzustellen, einschließlich „der Offenbarungen, die der Kirche bis zu diesem Datum gegeben wurden oder gegeben werden, bis eine solche Anordnung getroffen wird“ (Protokollbuch des Hohen Rates von Kirtland, 24. September 1834; auch zitiert in History of the Church, 2:165. Band 2 Link). Dieser Beschluss könnte auf die Korrektur des früheren Wortlauts durch Offenbarung hindeuten. [Der revidierte LuB wurde im August 1835 mit einem Vorwort vom 17. Februar 1835 herausgegeben, das vom Propheten, Oliver Cowdery, Sidney Rigdon und Frederick G. Williams, dem Revisionsausschuss, unterzeichnet war. [29]

Das impliziert, dass die Änderungen eher den Wortlaut betreffen als den Inhalt/Bedeutung/etc. Das ist eine grobe Falschdarstellung der Geschehnisse und ein absichtlicher Versuch, die Änderungen herunterzuspielen, die Joseph Smith vorgenommen hat, um die Erzählung über die Wiederherstellung des Priestertums nachzubessern.

Elder Marlin K. Jensen im Jahr 2009: In einigen wenigen Fällen wurden substanziellere Änderungen vorgenommen, als die Offenbarungen für die Lehre und Bündnisse von 1835 aktualisiert wurden. Zum Beispiel wurde Abschnitt 20 ursprünglich 1830 empfangen, bevor Joseph Smith ein Großteil der Führungsstruktur der Kirche, wie wir sie heute kennen, offenbart wurde. Bis 1835 hatte Joseph durch Offenbarung viele Ämter und Quoren eingerichtet. Um diese neu offenbarte kirchliche Ordnung einzubeziehen, wurden in Abschnitt 20 mehrere Textänderungen und Ergänzungen vorgenommen. Unsere heutigen Verse 65-67 über die Ordination von Männern in Priestertumsämter zum Beispiel wurden nach der Veröffentlichung von 1833 offenbart und dann in der Veröffentlichung von 1835 hinzugefügt.

Joseph Smith überprüfte viele der redaktionellen Änderungen seiner Mitarbeiter und nahm eigenhändig geringfügige Änderungen vor, bevor 1833 ein Buch der Gebote veröffentlicht wurde. Unmittelbar vor der Veröffentlichung von Lehre und Bündnisse im Jahr 1835 nahm er weitere Änderungen vor, darunter das Hinzufügen von Nachnamen zu Personen, die in den Offenbarungen erwähnt wurden.

Irgendwann um 1834/35 wurde Offenbarungsbuch 2 in Kirtland, Ohio, für die Vorbereitung der Lehre und Bündnisse von 1835 verwendet, und bis auf acht Einträge im Manuskriptbuch wurden alle in diesem Band von 1835 veröffentlicht. Im Gegensatz dazu wurden nur drei der in das Buch kopierten Offenbarungen in A Book of Commandments (1833) veröffentlicht. Zwei der Offenbarungen aus dem Manuskriptbuch wurden erstmals 1844 in Lehre und Bündnisse veröffentlicht.

Auch hier wird wieder unterstellt, die Änderungen seien geringfügig oder grammatikalisch, was einfach nicht stimmt. Ich verstehe, warum sie nicht zugeben wollen, dass Joseph Smith unglaublich bedeutende Änderungen an seinen Offenbarungen vornahm, aber das ist einfach unehrlich.

Oliver Cowdery: Zu den Offenbarungen sagen wir nur, dass wir nicht wenig überrascht waren, dass der vorherige Druck so sehr vom Original abwich. Wir hatten sie sorgfältig verglichen, mit Hilfe von Personen, deren bekannte Integrität und Fähigkeiten unüberprüfbar sind. Mit dieser Aussage werfen wir denen, die mit der Verantwortung für die Veröffentlichung in Missouri betraut waren, keinen Vorwurf, da unsere eigene Arbeit in diesen wichtigen Dienst an der Kirche einbezogen war und es unser unablässiges Bestreben war, dass sie mit der uns zur Verfügung gestellten Kopie übereinstimmen. Wir glauben, dass sie jetzt richtig sind. Wenn auch nicht in jedem Wort, so doch zumindest im Prinzip. Für das besondere Wohl der Kirche haben wir auch ein paar Dinge aus anderen Offenbarungen hinzugefügt. [31]

Auch dies deutet darauf hin, dass die Änderungen geringfügig oder grammatikalisch sind, was in vielen Fällen eindeutig nicht der Fall ist, und ganz sicher nicht bei der Wiedereinsetzung in das Priestertum.

Der Rest des FAIR-Dokuments enthält weitere Zitate über Änderungen der Offenbarung, von denen viele besagen, dass sie von Propheten vorgenommen werden können, und die meisten waren grammatikalisch/unbedeutend.

Sie behaupten auch, dass Whitmers Zitat aus dem Zusammenhang gerissen ist, und legen das vollständige Zitat vor, das ich im Folgenden wiedergebe und die von den Kritikern üblicherweise zitierten Worte hervorhebe:

„Im Jahre 1829 unterhielt ich mich auf unserem Weg frei mit ihnen über dieses große Werk, das sie in die Wege leiteten, und Oliver erklärte mir in Josephs Gegenwart, dass sie sich gegenseitig getauft hatten, um damit das Gebot zu erfüllen – und nach unserer Ankunft bei den Vätern, irgendwann im Juni 1829. Joseph ordinierte Oliver Cowdery zum Ältesten, und Oliver ordinierte Joseph zum Ältesten in der Kirche Christi <und in diesem Jahr taufte Joseph mich und ordinierte mich zum Ältesten in der Kirche Christi.> In diesem Jahr wurde auch die Übersetzung des Buches Mormon vollendet, und wir predigten, tauften und ordinierten einige als Älteste, und am sechsten April 1830 kamen sechs Älteste zusammen mit etwa fünfzig oder sechzig (soweit ich mich erinnere) Mitgliedern zusammen, um eine Organisation zu gründen. Ich habe nie gehört, dass ein Engel Joseph und Oliver zum Aaronischen Priestertum ordiniert hat, bis zum Jahr 1834[,] [183]5 oder [183]6 – in Ohio, wobei meine Informationen von Joseph und Oliver in dieser Angelegenheit so sind, wie ich es gesagt habe, und dass ihnen dies durch Offenbarung durch Joseph befohlen wurde. Ich glaube nicht, dass Johannes der Täufer Joseph und Oliver jemals ordiniert hat, wie einige behaupten und glauben. Ich halte das für einen Irrtum, für ein Missverständnis …“

Ich bin mir nicht sicher, inwiefern dies der Wiederherstellung des Priestertums hilft, obwohl FAIR dann Wörterbuchdefinitionen von „ordiniert“ verwendet, um zu versuchen, den Punkt zu machen, dass sie immer noch das Priestertum initiiert haben, auch wenn Whitmer behauptet, dass die Geschichte nicht stimmt.

Noch einmal: Diese Apologetik kann die Probleme mit der Wiederherstellung des Priestertums nicht lösen, und viele davon sind meiner Meinung nach schlichtweg unehrlich, wenn man sich die obigen Antworten von FAIR ansieht. Späte Quellen zu verwenden, um zu beweisen, dass die Wiederherstellung des Priestertums so stattgefunden hat, wie es erzählt wurde, funktioniert historisch einfach nicht, und vage Hinweise auf Engel tragen in keiner Weise dazu bei, die Glaubwürdigkeit von Joseph Smith zu stärken.

Eine letzte apologetische Antwort, die ich hier hervorheben möchte, stammt von Richard Bushman, der in Rough Stone Rolling Folgendes über Joseph Smith schrieb, der Offenbarungen von Gott nach seinem Gutdünken veränderte: „Er überarbeitete seine eigenen Offenbarungen, fügte neues Material hinzu, fügte eine an die andere an und änderte den Wortlaut, wie er es für richtig hielt. Er fühlte sich befugt, die Offenbarungen zu erweitern, wenn sich sein Verständnis erweiterte.“

Ähnlich wie bei der Theorie der „losen Übersetzung“ des Buches Mormon und der „Katalysatortheorie“ des Buches Abraham ist diese Art des Denkens nicht von offenem Betrug zu unterscheiden. Diese Art von Idee ist eine, die den Gläubigen Trost spendet, weil sie wirklich eine allumfassende Antwort ist, aber sie beantwortet nicht wirklich das zugrunde liegende Problem.

In diesem Fall ändert Joseph Smith nicht nur ein paar Worte in der Wiederherstellung des Priestertums, sondern fügt wichtige Personen aus der Bibel hinzu, um ihr mehr Glaubwürdigkeit zu verleihen. Wie ich in der Übersicht über die Erste Vision erwähnt habe, wäre das so, als würde ich behaupten, in einem hart umkämpften Basketballspiel mitzuspielen, bei dem mir die Spieler sagten, ich sei ziemlich gut im Basketball. Ein paar Jahre später, als meine Autorität in Frage gestellt wurde, schrieb ich die Geschichte so um, dass es sich bei diesen Spielern in Wirklichkeit um Michael Jordan, LeBron James und Kobe Bryant handelte, die mir das Spiel beibrachten und die Fackel an mich weitergaben.

Dieses Beispiel erscheint wahrscheinlich sehr extrem, aber genau das hat Joseph Smith mit diesen Änderungen getan. Damit Bushmans Theorie hier passt, müssen wir glauben, dass Joseph Smith nicht wusste, mit wem er sprach und von wem er das Priestertum empfing, was in der Realität absolut keinen Sinn ergibt. Auch dies ist eine Pauschaltheorie, mit der versucht wird, das Problem, dass Joseph Smith Änderungen vorgenommen hat, herunterzuspielen, aber es ist ein apologetisches Argument, das man nicht vorbringen würde, wenn es um einen anderen religiösen Führer, Politiker oder eine Organisation ginge, der man nicht bereits angehörte oder anhing.

Fazit

Ähnlich wie die erste Vision ist dieser Überblick wirklich wichtig, um zu verstehen, wie Joseph Smith seine Theologie schuf und sie bei der Gründung der Kirche weiterentwickelte. Während FAIR Mormon argumentieren möchte, dass es sich um ein „Argument aus dem Schweigen“ handelt, weil wir unmöglich wissen können, was Joseph Smith anderen erzählt hat, haben wir tatsächlich eine Menge solider Beweise, die zeigen, dass sich nicht nur die Geschichte entwickelt hat, sondern auch die Idee des Priestertums in der Kirche selbst.

Wir können zeigen, dass Joseph Smith selbst erst 1831 zum „Hohen Priestertum“ ordiniert wurde und dass die Bezeichnung „Melchisedekisches Priestertum“ erst Jahre später verwendet wurde. Es gibt absolut keinen Grund, warum Joseph Smith 1831 zum Hohen Priestertum geweiht werden sollte, wenn er zwei Jahre zuvor wirklich zum Melchisedekischen Priestertum geweiht wurde.

Außerdem können Sie selbst die Offenbarungen im Buch der Gebote lesen und sie mit den geänderten Offenbarungen in Lehre und Bündnisse vergleichen, um zu erfahren, was Joseph Smith andere über ihre Autorität, diese Priesterschaften zu halten, lehrte.

Um es klar zu sagen: Dies sind keine Argumente aus dem Schweigen, wie FAIR bei diesen Problemen behaupten will, und ich denke, dies ist ein großartiges Beispiel für die Ungereimtheiten und die Täuschungsmanöver der Apologetik. Wie wir in diesen Übersichten immer wieder hervorgehoben haben, springen die Apologeten je nach Problem mit ihren Argumenten umher, aber sobald man etwas tiefer gräbt, wird klar, dass die apologetischen Lösungen keine Lösungen sind, sondern Versuche, den Fokus zu verändern.

Wie ich schon bei den Goldplatten erwähnt habe, muss man, um zu glauben, dass die Wiederherstellung des Priestertums so stattgefunden hat, wie die Kirche heute lehrt, glauben, dass Joseph Smith und Oliver Cowdery von Johannes dem Täufer und dann von Petrus, Jakobus und Johannes besucht wurden. Dann muss man glauben, dass sie beschlossen haben, niemandem davon zu erzählen, und dann aus unbekannten Gründen zugelassen haben, dass sich das Priestertum innerhalb der Kirche nach diesem Ereignis entwickelt hat. Dann muss man glauben, dass sie entweder beschlossen, dass es sich lohnte, es zu erzählen, oder dass sie, wie Richard Bushman glaubt, zu einem neuen Verständnis dessen kamen, was sie an jenem Tag sahen.

Wenn Sie eine andere religiöse, politische oder geschäftliche Führungspersönlichkeit recherchieren würden, die solche Behauptungen aufstellt und dabei eine überwältigende Anzahl von Widersprüchen zu der Geschichte vorbringt, würden Sie ihnen dann denselben Vertrauensvorschuss gewähren? Während die Kirche Sie bitten würde, ein geistliches Zeugnis des Ereignisses zu suchen, sind dies Probleme, die einfach nicht verschwinden, weil wir aufgefordert werden, sie auf der Grundlage von Gefühlen statt auf der Grundlage von Beweisen zu bewerten.

Diese Übersichten sollten zusammen gelesen werden, denn sie passen zusammen wie ein Puzzle. Es ist zwar ein Problem, dass Joseph Smith die Geschichte der Wiederherstellung des Priestertums erheblich verändert hat, aber das größere Problem ist, dass dies ein Muster für Joseph Smith ist. In unserem letzten Überblick haben wir gezeigt, wie Joseph Smith die Erste Vision verändert hat, und in unseren Übersichten über das Buch Mormon haben wir gezeigt, wie Joseph Smith bereit war, Ideen aus der Umgebung zu verwenden, um den Text zu erstellen, und seine Fingerabdrücke überall im Buch Mormon zu hinterlassen.

Mit der Wiederherstellung des Priestertums können wir zeigen, dass Joseph Smith ein Konzept mehrerer Priestertümer einführte, indem er die Priestertumstitel Aaron und Melchisedek verwendete, so wie es die Campbelliten Jahre vor Joseph Smith taten. Noch wichtiger ist, dass Sidney Rigdon aus der Campbelliten-Bewegung zu Joseph Smith kam, und kurz nach seiner Ankunft hatte die Entwicklung des Priestertums bereits begonnen.
Ein weiterer, oft übersehener Aspekt der Wiederherstellung des Priestertums ist, dass wir zeigen können, dass Oliver Cowdery mehr als bereit war, zu beschönigen, zu lügen oder wie auch immer man es nennen will, um der Autorität von Joseph Smith und damit auch seiner eigenen zu helfen. Oliver Cowdery war der erste, der die Geschichte von Petrus, Jakobus und Johannes erfand, und er wurde prompt zum zweiten in der Kirche befördert, was keine Kleinigkeit ist.

Wir können zwar nicht „alles wissen“, wie FAIR Mormon und andere Apologeten bei der Erwiderung auf diese Probleme zu sagen pflegen, aber wir können das, was wir wissen, durchaus nutzen, um die Gültigkeit der Wahrheitsansprüche der Kirche zu beurteilen. Wie ich oben sagte, war das Studium der Kirchengeschichte für mich wie der Versuch, ein riesiges Puzzle zu lösen, das für mich als gläubiges Mitglied nie ganz zusammenpasste, aber sobald ich bereit war, die Geschichte für bare Münze zu nehmen, ob es sich nun um die Schriften der Kirche oder die Geschichte von Joseph Smith handelte, fingen sie an, zusammenzupassen, ohne dass ich sie an ihren Platz klemmen musste.

Quellen

• Dan Vogel: „Evolution of Early Mormon Priesthood Narratives“
• Sunstone History Podcast: Restoring What Was Lost
• Mormon Stories Priesthood Restoration Essay
• Mormon Think: Priesthood Restoration

Mit freundicher Genehmigung übersetzt von https://www.ldsdiscussions.com/priesthood