Ich bin die Melissa Petty, aufgewachsen in der Kirche aufgewachsen (2. Generation) und habe die meiste Zeit in der Gemeinde Augsburg verbracht.
Mit 21 Jahren ging ich auf Mission zum Tempelplatz, heiratete recht schnell danach meinen Ehemann, Anthon Petty, und zog zu ihm in die USA.
Wir beide haben an der BYU studiert, und sind zwischen Provo, Las Vegas und Washington D.C. herumgezogen, bevor es dann für uns ins Ausland ging.
Durch mein Studium und meine Zeit im Ausland lernte ich die Welt mit anderen Augen zu sehen, andere Kulturen, Religionen und Weltansichten zu schätzen.
Könnte es sein, dass „JESUS“ wie ein Becher ist, in den sich alles Erdenkliche füllen lässt? Wenn das so ist, sollten wir vielleicht genauer reinschauen, bevor wir davon trinken?
Mir begegnet die letzten Jahre immer wieder, dass alle Probleme und strittigen Fragen in der HLT-Kirche mit fünf Buchstaben weggezaubert werden sollen: „JESUS“:
„Wir wollen die Leute mit Zahlendruck bekehren? Wie bitte? Nein, wir wollen sie doch nur zu JESUS bringen.“
„Es gibt bei uns ungesunden Druck, Autoritäten Folge zu leisten? Nein, wie kommst Du denn darauf? Jeglicher Druck, wenn es ihn überhaupt gibt, ist darauf ausgerichtet, dass Du JESUS folgst.“
„Die Inhalte der Generalkonferenz sind keinesfalls zu sehr auf die Organisation und auf Gehorsam gegenüber Autoritäten bezogen, es wird ja immer mehrheitlich über JESUS gesprochen.“
„Die LGBT-Exklusionsrichtlinie soll problematisch sein? Nein, sie stammt direkt von JESUS – das war eine Offenbarung.“ (Nelson an der BYU…kurze Zeit später wurde die Richtlinie wieder zurück genommen)
„Mormonen, hast Du das wirklich grad gesagt? Das ist ein Sieg für den Satan, denn wir heißen in Wirklichkeit Kirche JESU Christi der Heiligen der Letzten Tage.“
„Die Gottesdienste haben problematische Inhalte und Zeugnisversammlungen sind wie eine indoktrinierende Echokammer, in der man sich mitunter selbst und anderen falsche Gewissheiten vorspielt? Nein, wir reden doch immer nur über JESUS.“
….so, ich glaube das reicht fürs erste…
Liebe HLTs,
vielleicht wäre es an der Zeit, dass wir uns alle mal der Möglichkeit öffnen, ob nicht JESUS bereits in langen Zeiten der Menschheitsgeschichte ein Becher war, in den leider manchmal recht beliebig alles Mögliche reingefüllt wurde:
Kreuzzüge im Namen von JESUS
Hexenverbrennungen im Namen von JESUS
Folterungen im Namen von JESUS
Ablassbriefe im Namen von JESUS
etc.etc.etc.
Ja, im Namen von JESUS tun gute Menschen auch viele gute Taten, das stimmt. Aber das tun extrem viele Menschen auch ohne da JESUS drin sehen zu müssen.
Warum glauben eigentlich die meisten aktiven Mitglieder immer noch an die Wahrheit der Kirche?
Ich denke dabei nicht an die, die sich noch nie mit der Kirchenhistorie befasst haben. Die Frage richtet sich eigentlich mehr an die normalen vernünftigen Mitglieder, mit einem gewissen Intellekt, die schon Kontakt hatten, mit dem einen oder anderen seltsamen Thema aus der Kirchengeschichte. Den Großteil der aktiven Mitglieder meiner Gemeinde würde ich diesem Personenkreis zuordnen.
Ein Leben ohne Kirche ist nach jahrelanger Mitgliedschaft für die meisten Aktiven nur schwer vorstellbar, erst recht wenn auch Familie und Freunde in der Kirche voll dabei sind. Und alles klingt doch auf den ersten Blick so sinnvoll: Bündnispfad mit ewiger Ehe, Plan der Erlösung bis zum ultimativen Aufstieg zur mächtigen Gottheit – das ist doch sehr verlockend. Wer möchte an diesem Weltbild nicht gerne festhalten?
Auf dieses Weltbild trafen in den letzten Jahren zahlreiche neue unliebsame Erkenntnisse. Man könnte meinen, dass diese Erkenntnisse die Mitglieder in Strömen aus der Kirche treiben. Dem ist aber in diesem Ausmaß nicht so und das liegt an unserem Gehirn.
Heute bin ich über diese Meme gestolpert – okay im original stand Baptist und ich hab es ein wenig editiert:
Natürlich habe ich mich oft gefragt, wie ich überhaupt dazu kommen konnte, dass ich mich den Mormonen angeschlossen habe und vor allem, warum ich so lange trotz Zweifeln geblieben bin. Und das wird bestimmt lang, also schnappt euch einen Kaffee oder so.
Ich war damals gerade 19 Jahre jung, hatte mein Abitur in der Tasche und mein Weg, wie es weiter gehen sollte, war eigentlich schon fix. Im Herbst sollte ich mein theologisches Studium, mit dem Ziel Pastorin zu werden, in Erzhausen beginnen. Das wollte ich seit ich 8 Jahre alt war. Dafür habe ich in den vergangenen Jahren hart gearbeitet, mich in meiner Freizeit mit Theologie beschäftigt und meine Energie voll und ganz in dieses Ziel investiert.
Und ich war so überzeugt davon, dass dies auch genau das ist, was Gott für mich wollte.
Trotzdem war ich ziemlich genau heute vor 22 Jahren zum ersten Mal in einer Abendmahlsversammlung der HLT. Trotzdem habe ich mich nicht einmal drei Wochen später taufen lassen, um ein Mitglied dieser Kirche zu werden. Bevor ich mich zum ersten Mal mit den Missionaren traf, hatte ich das Buch Mormon schon gelesen und wusste um die Begebenheiten um Joseph Smith und die Entstehung der Kirche, zumindest soweit es durch die offline Lektüre weichgespült wurde. Ich war das, was man einen „Golden“ nennt.
Das hier waren meine Worte letztes Jahr in meinem Interview anlässlich meines Kirchenausstiegs…das Interview entstand bereits teilweise im Januar 2022. Seither habe ich bewusst viele mormonische Kanäle und Podcasts deabonniert und war offensichtlich auch nicht mehr im Tempel.
Hat sich aus Eurer Sicht im Tempel noch mehr verändert? Wie steht Ihr zu meiner damaligen Einschätzung? Wo seht Ihr es anders? Wie war Eure Endowment-Experience? An die bestehenden Mitglieder: Findet Ihr alles am Tempel wunderbar und gesund oder seht Ihr es selbst teilweise kritisch? Ich treffe schon seit Jahren – auch kürzlich wieder – auf aktive HLT, die bewusst nicht mehr in den Tempel gehen, die aber dennoch Mitglied bleiben.
Hier das Zitat aus meinem Ausstiegsinterview: +++ Kommen wir auf den Tempel zu sprechen. Die Mitglieder erhalten ein Empfehlungsschreiben ihres Vorstehers oder Bischofs, das ihnen den Zutritt zum Tempel gewährt. Die mormonischen Tempel haben eine besondere Bedeutung, sie sind Teil der sogenannten «Wiederherstellung des vollständigen Evangeliums».
Mission und Tempel sind eng miteinander verknüpft – und es sind meines Erachtens die beiden sektenhaftesten Erlebnisse, die man in der HLT-Kirche haben kann. Wenn man sich mit Missionaren trifft oder im Buch Mormon liest, so fühlt es sich methodistisch an, eine lebendige Art, den Glauben zu leben. Das hat mit der engen Verbindung von Joseph Smith zu den Methodisten zu tun. Das Buch Mormon greift religiöse Denkweisen und Praktiken des 19. Jahrhunderts auf. Auf Mission oder im Tempel mit den freimaurerhaften Zeremonien erleben viele Mormonen einen ganz anderen Mormonismus, sektenartig und kontrollierend, einen starken Eingriff ins Leben. In einem Erfahrungsbericht zur sogenannten Endowment-Zeremonie sagte ein Betroffener: «Es ist, als ob man den bis dato rücksichtsvollen frischvermählten Ehemann zum ersten Mal kontrollierend erlebt. Bis dahin hat er von einfacher Liebe und Glauben gesprochen, plötzlich wird er immer fordernder, droht Konsequenzen an und zwingt mich, über meine Erfahrung nicht mit Aussenstehenden reden zu dürfen.»
Wie äussert sich das konkret?
Ich kenne wirklich viele Mormonen, die bestürzt oder heulend aus dem Endowment herauskamen. Endowment ist die belehrende Zeremonie beim ersten Tempelbesuch eines erwachsenen Gläubigen. Das war für viele ein Schock. Bis 1990 waren im Endowment Drohbotschaften enthalten, zum Beispiel wenn man die Geheimnisse gegenüber Aussenstehenden preisgibt. Sie sind immer noch da, aber etwas abgeschwächt. Ich vermute, Smith formulierte das anno dazumal wohl so dramatisch, um seine Gefolgschaft an sich zu binden in einer Zeit, in der der Mormonismus noch nicht so etabliert und von Krisen gebeutelt war. Es gab laut meiner Lesart Zeiten, wo der Mormonismus gerade mal ein Dutzend Befürworter:innen hatte. Den Gläubigen, die Probleme mit dem Endowment haben, wird häufig gesagt, es werde besser, wenn man die Zeremonien einige Male wiederholt.
Geht die Kirche nicht ein Risiko ein, dass Mitglieder abspringen, wenn diese Zeremonien nicht angepasst werden?
Der Ursprung des Mormonismus: ein Junge geht mit offenen Fragen und offenem Geist in den Wald und baut Kontakt mit „dem Göttlichen“ auf. (Nein, ich glaube nicht, dass dort zwei Gestalten aufgetaucht oder erschienen sind, werde aber jetzt nicht ins Detail gehen.)
Ich glaube, dass Joseph aber durchaus etwas gespürt hat, das JEDER VON UNS AUCH HEUTE auch so ähnlich spüren kann, wenn man mit offenem, suchenden Geist und einer Bereitschaft zur Verbundenheit in die unberührte Natur geht.
Die tolle ursprüngliche Botschaft des Mormonismus ist nämlich: Du brauchst diese ganzen Zwischeninstanzen nicht. DU kannst ganz für dich DIREKT eine Verbindung haben. Du kannst in den Wald, auf nen Berg oder ans Meer gehen – und Verbindung haben. Du brauchst keine externen Autoritäten. Du brauchst GAR NICHTS. Und es ist egal, wie alt Du bist, wie gebildet Du bist, wie angesehen Du bist, was Du besitzt. Alle sind hier gleich.
DIESE Botschaft ist eigentlich immer noch oder mehr denn je hoch relevant für die Welt und auch für die Mormonen.
Wir haben Smartphones, Tablets, VR-Brillen…wir haben rund um die Uhr Konnektivität. Aber uns fehlt allzu häufig VERBINDUNG. Wir haben hunderttausende Likes und Follower, aber uns fehlt VERBINDUNG. Wir haben Luxushäuser, Luxusautos, Luxusuhren aber uns fehlt VERBINDUNG. Wir haben ZWÖLF APOSTEL, EIN SIEBZIGERKOLLEGIUM, und einen PRÄSIDENTEN. Aber uns fehlt allzu häufig die eigene VERBINDUNG. (Vielleicht auch ihnen?)
Die Autoritäten der Kirche reden heute ständig vom BÜNDNISPFAD und dass ich auf die Autorität, den PROPHETEN, hören muss. Die Botschaft der Ersten Vision und auch der Bibel (Numeri 11:29) ist, jeder kann und soll „Prophet“ sein. Jeder kann und soll Verbindung haben. „Wenn nur das ganze Volk des Herrn zu PROPHETEN würde, wenn nur der Herr seinen Geist auf sie alle legte!“ Eine englischspr. Version die ich heute morgen fand, ist da noch stärker: „I wish that all the Lord’s people were PROPHETS and that the Lord would put his Spirit upon them all!“
Aufzeichnung des Live-Gesprächs vom Samstag den 21. Januar 2023
François Radzik, Familienvater, vormals Zweigpräsident, Bischof und Pfahlpräsident in der Schweiz sowie Autor diverser Bücher mit mormonischem Hintergrund, hat seine Bereitschaft erklärt, ab Januar 2023 Support Termine für HLT mit zu gestalten, die offen mit Bedenken, Fragen und Zweifeln umgehen wollen. In diesem Zuge führten wir dieses Live-Gespräch. Er beweist einmal mehr, wie bunt die Meinungsvielfalt unter HLTs ist, wenn man einmal wirklich offen und frei seine Meinung äußert. In diesem Video erfahren wir, wo François heute steht in seinem Prozess und was bei ihm zu Veränderung geführt hat.
AUSZUG AUS DEN FRAGEN
Würdest Du uns ein paar Eckdaten zu Dir und Deinem Bezug zur Kirche geben? Wie lange bist Du Mitglied? Wie und wo hast Du gedient? Was hast Du in der Kirche geschätzt und tust es noch?
Was waren ein oder zwei bewegende Momente in der Kirche für Dich? Wo Du gesagt hast: Das ist das richtige für mich. Hier bin ich richtig aufgehoben.
Was waren Schlüsselmomente, wo sich Deine Beziehung zur Kirche verändert hat? Was ist da passiert und was hat es in Dir ausgelöst?
Wie sieht heute Deine Überzeugung aus und was hat sich verändert?
Du hast auch mehrere Bücher mit HLT-Bezug geschrieben – was würdest Du in groben Zügen heute anders schreiben?
Warum hast Du Dich vor ein paar Wochen entschlossen, dass Du Menschen innerhalb der Kirche supporten willst, die einen offenen Umgang mit ihren Problemen und Zweifeln pflegen wollen?
Was brauchen Menschen, die in der Kirche Zweifel und Probleme haben, aber doch drin bleiben möchten?
Du hast davon gesprochen, dass Kirchenmitglieder eine Resilienz oder Widerstandsfähigkeit brauchen, und dass sie auch offen mit verstörenden Fakten umgehen können sollten. Wie stellst Du Dir das vor? Was tut man aktuell und wie könnte man es als Organisation womöglich besser machen?
Für mich eines der bezeichnendsten Zitate von François:
„Es ist nicht das einzelne Werk, das die Wahrheit birgt, es ist die Fülle von Meinungen, die uns der Wahrheit näherbringen.“
Aus dem historischen Essay der Kirche zur Polygamie: „Joseph erzählte seinen Mitarbeitern, dass ihm zwischen 1834 und 1842 dreimal ein Engel erschien und ihm befahl, mit der Mehrehe fortzufahren, als er zögerte, weiterzumachen. Bei der dritten und letzten Erscheinung kam der Engel mit einem gezückten Schwert und drohte Joseph mit der Vernichtung, wenn er nicht weitermachte und das Gebot vollständig befolgte.“ (Bildquelle: Unbekannt)
Im ersten Teil unseres Überblicks über die Polygamie habe ich mich mit den Ursprüngen der Polygamie in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage befasst und die Offenbarung von 1831 betrachtet, nach der man sich unter den „Lamaniten“ Frauen nehmen sollte, um die Nachkommenschaft „weiß, herrlich und gerecht“ zu machen,Joseph Smiths Beziehung zu Fanny Alger, Probleme mit polyandrischen Ehen, die Vision von 1836 im Tempel von Kirtland, die Lehre von 1841, dass „wo kein Ankläger ist, da ist auch keine Sünde“, und die Herstellung und die Probleme mit dem Text von LuB 132.
Dieser Überblick wird sich mit der Art und Weise befassen, wie Joseph Smith die Polygamie umsetzte, wobei der Schwerpunkt auf einigen der Frauen liegt, denen Joseph Smith einen Heiratsantrag machte, sowie auf den Methoden, die er anwandte, um sie zu überzeugen, mit ihm eine polygame/polyandrische Ehe einzugehen.
In diesen Übersichten werde ich weiterhin den Text von LuB 132 heranziehen, um zu zeigen, wie Joseph Smith gegen seine eigene Offenbarung verstoßen hat, und ich werde mich auf den Aufsatz der Kirche über Polygamie beziehen, um auf die apologetischen Argumente zu antworten, die die Kirche für diese Probleme anführt.
„Denken Sie daran, dass göttliche Sondergenehmigungen nichts Neues sind… Der selbsternannte Prophet David Koresh und die Davidianer beanspruchten eine besondere göttliche Erlaubnis, sich Kinderbräute zu nehmen, um die 24 Ältesten zu zeugen, die im Buch der Offenbarung vorausgesagt werden. Der selbsternannte Prophet Wayne Bent von der Kirche des Herrn unserer Gerechtigkeit beanspruchte die besondere göttliche Erlaubnis, sexuelle Beziehungen zu Kindern zu haben, sogar zu seiner eigenen Schwiegertochter, um Gottes Strafe zu vermeiden. Der selbsternannte Prophet Julius Shacknow von der als „The Work“ bekannten Sekte beanspruchte das besondere Privileg, im Austausch für Geschlechtsverkehr mit Frauen und Kindern, einschließlich seiner eigenen Stieftochter, Erlösung zu versprechen. Der selbsternannte Prophet Tony Alamo von Alamo Christian Ministries beanspruchte die biblische Sondererlaubnis, illegal mehrere Frauen und Kinder zu heiraten. Der selbsternannte Prophet David Berg von den Children of God beanspruchte eine besondere göttliche Erlaubnis, sexuelle Beziehungen zu Kindern zu normalisieren. Es ist nichts Neues, dass Propheten ihre eigenen Raubzüge mit frommer Sprache und religiösen Gefühlen als göttliche Sondererlaubnis rechtfertigen.“
Wenn wir diesen zweiten Überblick durchgehen, werden Sie sehen, dass viele dieser Elemente auch auf die Art und Weise zutreffen, wie Joseph Smith diesen jungen Frauen vorschlägt und sie unter Druck setzt, etwas zu akzeptieren, von dem er behauptet, es sei ein direktes Gebot von Gott. Ich weiß, dass es fast unmöglich ist, sich von unseren lebenslangen Gefühlen für die Kirche und Joseph Smith zu trennen, um diese Berichte so objektiv zu lesen, wie wir es bei den anderen oben aufgeführten selbsternannten Propheten tun würden, aber um zur Wahrheit zu gelangen, müssen wir diese emotionalen Gefühle für eine Weile beiseite lassen, um zu sehen, was die historischen Aufzeichnungen über Joseph Smith und die Polygamie aussagen.
Bevor ich beginne, möchte ich einige der Gemeinsamkeiten zwischen Joseph Smiths Frauen und seinen Vorschlägen hervorheben.
B.G.: Haben meine Kinder so erlebt, es gab keinen Druck. Ich weiß natürlich auch, dass es leider nicht immer so läuft. Aber bei den beiden war es so. Mit insgesamt immerhin 4 Missionspräsidentenpaaren.
J.F.: Kein Druck?! Das ist jetzt ein Witz, oder?! Haben die komplett den Kontakt zur Realität verloren? Wow – ich könnte hier jetzt etliche Videos posten, wo Bednar und Sorten ganz klar Druck aufbauen! Zahlen und Taufen sind immer wichtig für MPs … mir fehlen einfach die Worte!
G.E.: Er hat ja Recht. Bekehrungen sind ja nur ein Beibrot. Es geht darum, den Missionar zu „bekehren“ und ihn fester an die Organisation zu binden. Die Zahlen der Bekehrten sind eindeutig. Es gibt kaum welche und von denen bleiben nur sehr wenige tatsächlich aktive und treue (aka zahlende) Schäfchen. Nach einem Jahr sind viele bereits inaktiv. Wenn ich mal meine Gemeinden im Umfeld als Referenz nehme, kommen von knapp 10 Getauften (ohne Kindertaufen) in den letzten 3 Jahren noch 2 mehr oder weniger regelmäßig in die Versammlung. Und der eine wurde auch erst vor 3 Monaten getauft. Hey ich hab Taufen erlebt, bei denen der Täufling nicht einmal zur Konfirmation am nächsten Tag aufgetaucht ist. Die Zahlen der RM, die aktiv bleiben und zumindest noch eine längere Zeit den Kirchenweg mit Tempelehe und Familie gründen etc., sind da deutlich besser.
J.F.: Absolut und hier in den USA haben sie mittlerweile auch ihre Probleme damit, die Jugendlichen zu motivieren, auf Mission zu gehen. Zu viele Probleme mit Mitarbeitern, Langeweile, Konfrontation mit der Kirchengeschichte … bin mal gespannt wie sie das hinbekommen! Aber selbst in den letzten GC hat der Prophet ja durchaus Druck aufgebaut, auf Mission zu gehen!
Warum die HLT Kirche mitverantwortlich ist, wenn viele, die hinterfragen, das „Gesamtpaket“ in den Mülleimer werfen und nicht weiter ausdifferenzieren.
Die Zahlen der RM, die aktiv bleiben und zumindest noch eine längere Zeit den Kirchenweg mit Tempelehe und Familie gründen etc., sind da deutlich besser.