Von Mike (LDSDiscussions.com)

Der folgende Aufsatz ist der offiziell von den LDS veröffentlichte Aufsatz mit dem Titel „First Vision Accounts“. Er wurde von der Kirche veröffentlicht, um zu erklären, warum Joseph Smiths Berichte über die erste Vision voneinander abweichen und warum es für die Geschichte der Kirche kein Problem ist, dass sich wichtige Details zwischen Joseph Smiths verschiedenen Erzählungen der ersten Vision geändert haben. Im folgenden Aufsatz ist der gesamte Text in schwarzer Schrift der ungekürzte Aufsatz aus dem Kirchenaufsatz, mit unseren Kommentaren in blau. Der unten stehende Aufsatz kann auf der LDS-Website hier gefunden werden.

Viele Kirchenführer haben in der Vergangenheit die Aussagen in diesem Aufsatz als „antimormonisch“ betrachtet, und einige wurden wegen ihrer Forschungen zur Kirchengeschichte exkommuniziert. Es ist wichtig anzumerken, dass das Aufkommen des Internets dazu geführt hat, dass viele dieser Themen in diesem Aufsatz angesprochen werden, aber wie Sie weiter unten sehen werden, gibt es eine Menge Probleme mit den unterschiedlichen Berichten über die erste Vision, und einige davon werden auf eine Art und Weise behandelt, die an „Gaslighting“ denken lässt.

Dieser Aufsatz mit Anmerkungen ist ziemlich lang, aber es ist wichtig, alle diese Informationen aufzunehmen. Die meisten Informationen in diesem Aufsatz sind für viele Mitglieder neu, und unsere zusätzlichen Anmerkungen sind für fast alle Mitglieder neu. Es ist absolut notwendig, sich ein wahrheitsgetreues Bild davon zu machen, was sich tatsächlich auf dem Papyrus befindet, der das Buch Abraham enthält, da dies mit der Übersetzung des Buches Mormon sowie mit der jüngsten Studie darüber zusammenhängt, dass Joseph Smith in seiner Bibelübersetzung (von der uns wiederum gesagt wurde, sie sei durch die Gabe Gottes inspiriert) stark auf die Bibelaufsätze von Adam Clarke zurückgriff. Alles zusammengenommen wirft viele Fragen hinsichtlich der Richtigkeit der Schriften auf, für die Joseph Smith verantwortlich ist, was wiederum viele Fragen über die Authentizität von Joseph Smith als Prophet aufwirft. Wie der bekannte LDS-Historiker Richard Bushman feststellte, „denke ich, dass die Kirche, wenn sie stark bleiben will, ihr Narrativ rekonstruieren muss. Die vorherrschende Erzählung ist nicht wahr; sie kann nicht aufrechterhalten werden. Die Kirche muss all diese neuen Informationen aufnehmen, sonst steht sie auf sehr wackligen Beinen, und genau das versucht sie jetzt, und das wird für viele Menschen, vor allem für die älteren, eine große Belastung sein. Aber ich denke, sie muss sich ändern.“

Wie Präsident George Albert Smith sagte: „Wenn ein Glaube es nicht erträgt, untersucht zu werden, wenn seine Prediger und Bekenner Angst haben, ihn untersuchen zu lassen, dann muss sein Fundament sehr schwach sein.“ (Journal of Discourses, Band 14, Seite 216)

Die Erste Vision

Joseph Smith berichtete, dass ihm Gott, der Vater, und Jesus Christus in einem Baumhain in der Nähe seines Elternhauses im Westen des Staates New York erschienen, als er etwa 14 Jahre alt war. 

Darauf wird später noch näher eingegangen, aber der erste Satz verdeutlicht das Problem hier: In Joseph Smiths erstem Bericht über die erste Vision sind Gott und Jesus NICHT beide erschienen. Dafür gibt es einen Grund, auf den wir später noch näher eingehen werden, aber er hat mit der sich entwickelnden Theologie von Joseph Smith zu tun.

Beunruhigt über seine Sünden und unsicher, welchem geistigen Weg er folgen sollte, suchte Joseph Smith nach Führung, indem er Versammlungen besuchte, in der Heiligen Schrift las und betete. Als Antwort erhielt er eine himmlische Offenbarung. Joseph teilte und dokumentierte die Erste Vision, wie sie später genannt wurde, bei mehreren Gelegenheiten; er schrieb oder beauftragte Schreiber, vier verschiedene Berichte über die Vision zu verfassen.

Joseph Smith veröffentlichte zu seinen Lebzeiten zwei Berichte über die erste Vision. Der erste dieser Berichte, der heute als Joseph-Smith-Geschichte bekannt ist, wurde in der Köstlichen Perle heiliggesprochen und damit zum bekanntesten Bericht. Die beiden unveröffentlichten Berichte, die in Joseph Smiths frühester Autobiografie und einem späteren Tagebuch festgehalten wurden, gerieten allgemein in Vergessenheit, bis Historiker, die für die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage arbeiten, sie in den 1960er Jahren wiederentdeckten und veröffentlichten.

Dies ist eine unehrliche Behauptung, die von der Kirche und ihren Apologeten weiterhin verbreitet wird. Joseph Fielding Smith war irgendwann in den 1930er oder 1940er Jahren im Besitz des Berichts über die Erste Vision von 1832 und hielt ihn unterdrückt, indem er ihn aus dem Briefbuch herausriss, in dem er geschrieben war. Der einzige Grund, warum er in den 1960er Jahren veröffentlicht wurde, war, dass sich die Existenz des Berichts herumgesprochen hatte und frühe LDS-Kritiker wie die ehemaligen Mormonen Sandra und Jerald Tanner begannen, um eine Kopie des Berichts zu bitten. Die Kirche gab den Bericht heimlich an einen BYU-Studenten weiter, der darüber eine Arbeit schreiben sollte, und klebte die Seiten dann wieder in das Briefbuch. Sie können die Klebebandspuren auf dem Joseph Smith Papers Projekt sehen. Es gibt einen gewichtigen Grund dafür, dass dieser Bericht jahrzehntelang unterdrückt wurde, und der liegt, wie oben erwähnt, in der sich wandelnden Theologie Joseph Smiths zu jener Zeit.

Seitdem wurden diese Dokumente immer wieder in Zeitschriften der Kirche, in Werken, die von kircheneigenen und kirchennahen Verlagen gedruckt wurden, und von Gelehrten der Heiligen der Letzten Tage an anderen Orten besprochen.1 Zusätzlich zu den Berichten aus erster Hand gibt es auch fünf Beschreibungen von Joseph Smiths Visionen, die von seinen Zeitgenossen aufgezeichnet wurden.2

Dies ist ein ganz bewusster Versuch der Kirche, alle Berichte über die erste Vision in einen Topf zu werfen und dann davon auszugehen, dass die Leser dies abtun und sich nicht die Mühe machen werden, zu überprüfen, wie wenig Aufmerksamkeit die Berichte über die erste Vision außer dem „offiziellen“ erhalten haben. Außerdem wurde die Erste Vision in *keiner* Kirchenpublikation vor 1840 erwähnt , also volle zwanzig Jahre nach dem Ereignis und elf Jahre nach der offiziellen Gründung der Kirche. Die Fußnote zitiert vier Quellen, die seit 1970 über die verschiedenen Berichte über die Erste Vision berichten – einen Artikel in der Improvement Era, einen im Ensign und zwei Bücher. Sie werden feststellen, dass es nie Konferenzgespräche gab, in denen die verschiedenen Berichte und ihre Bedeutung hervorgehoben wurden, und dass in offiziellem Material der Kirche nur der Bericht von 1838 hervorgehoben wird. Die Missionare gehen in ihren Gesprächen nicht auf die verschiedenen Berichte ein, und die Gründe dafür werden im weiteren Verlauf des Aufsatzes deutlich werden.

Die verschiedenen Berichte über die erste Vision erzählen eine einheitliche Geschichte, obwohl sie sich natürlich in der Betonung und in den Details unterscheiden. Historiker erwarten, dass, wenn eine Person eine Erfahrung in verschiedenen Umgebungen über viele Jahre hinweg verschiedenen Zuhörern erzählt, jeder Bericht verschiedene Aspekte der Erfahrung hervorhebt und einzigartige Details enthält. 

Es stimmt, dass sich die Details im Laufe der Zeit ändern, wenn eine Geschichte neu erzählt wird. Es stimmt aber nicht, dass die Geschichte im Laufe der Zeit immer spezifischer und großartiger wird. Joseph Smith sah ursprünglich nur Jesus, fügte dann aber in der „offiziellen“ Version, wie sie den Mitgliedern heute bekannt ist, Gott hinzu. Das sind keine kleinen Details. Damit wäre Joseph Smith der einzige Mensch in der Weltgeschichte, der sowohl Gott als auch Jesus zusammen gesehen hat, aber er dachte nicht daran, dies 1832 zu erwähnen. Wie bereits erwähnt, liegt der Grund dafür in der sich entwickelnden Theologie von Joseph Smith, aber man kann sie nicht als natürliche Unterschiede in der Betonung abtun.

In der Tat gibt es ähnliche Unterschiede wie in den Berichten über die erste Vision in den verschiedenen biblischen Berichten über die Vision des Paulus auf der Straße nach Damaskus und die Erfahrung der Apostel auf dem Berg der Verklärung.3 

Dies ist ein Vergleich zwischen Äpfeln und Birnen: Die biblischen Evangelien wurden nicht aus erster Hand geschrieben, sondern von mehreren Autoren verfasst und enthalten Geschichten, die im Laufe der Zeit mit unterschiedlichen Übersetzungen/Wortlauten überliefert wurden, wodurch sich bestimmte Details verändern können. Dies ist ein irreführender Vergleich, der dazu dient, von dem Problem abzulenken, dass Joseph Smiths Geschichte sich gegenüber seinen eigenen Erzählungen verändert hat.

Doch trotz der Unterschiede bleibt eine grundlegende Übereinstimmung in allen Berichten über die erste Vision bestehen. Einige haben fälschlicherweise behauptet, dass jede Abweichung in der Nacherzählung der Geschichte ein Beweis für eine Erfindung sei. Im Gegenteil, die reichhaltigen historischen Aufzeichnungen ermöglichen es uns, mehr über dieses bemerkenswerte Ereignis zu erfahren, als wir es könnten, wenn es weniger gut dokumentiert wäre. 

Es gibt übereinstimmende Elemente in den verschiedenen Berichten, aber es gibt auch größere Veränderungen, die nicht zusammenpassen. Der Aufsatz hat Recht, dass wir mit diesen verschiedenen Berichten mehr über die Geschichte der Kirche erfahren als mit nur einem.

Berichte über die erste Vision

Jeder Bericht über die erste Vision von Joseph Smith und seinen Zeitgenossen hat seine eigene Geschichte und seinen eigenen Kontext, der die Art und Weise beeinflusst hat, wie das Ereignis in Erinnerung gerufen, weitergegeben und aufgezeichnet wurde. Diese Berichte werden im Folgenden erörtert.

Bericht von 1832. Der früheste bekannte Bericht über die erste Vision, der einzige von Joseph Smiths eigener Hand geschriebene Bericht, findet sich in einer kurzen, unveröffentlichten Autobiografie, die Joseph Smith in der zweiten Hälfte des Jahres 1832 verfasste. Darin beschrieb Joseph Smith, dass er sich seiner eigenen Sünden bewusst war und dass er frustriert war, weil er keine Kirche finden konnte, die der entsprach, von der er im Neuen Testament gelesen hatte und die ihn zur Erlösung führen würde. Er betonte das Sühnopfer Jesu Christi und die damit verbundene persönliche Erlösung. Er schrieb, dass „der Herr“ ihm erschien und ihm seine Sünden vergab. Infolge der Vision erlebte Joseph Freude und Liebe, obwohl er, wie er bemerkte, niemanden fand, der seinem Bericht Glauben schenkte. Lesen Sie den Bericht von 1832 hier.

Bericht von 1835. Im Herbst 1835 erzählte Joseph Smith Robert Matthews, einem Besucher in Kirtland, Ohio, von seiner ersten Vision. Der Bericht, der von seinem Schreiber Warren Parrish in Josephs Tagebuch festgehalten wurde, betont seinen Versuch, herauszufinden, welche Kirche recht hat, den Widerstand, den er beim Beten spürte, und das Erscheinen einer göttlichen Gestalt, der kurz darauf eine weitere folgte. In diesem Bericht wird auch das Erscheinen von Engeln in der Vision erwähnt. Lesen Sie den Bericht von 1835 hier.

Diese Version der ersten Vision wirkt wie der Beginn des Übergangs von der Version von 1832 zur Version von 1838. Es wird nicht erwähnt, dass es sich bei einer der beiden Persönlichkeiten um Jesus oder Gott handelt, was wiederum unmöglich zu übersehen wäre. In dieser Version bittet Joseph weder um Vergebung der Sünden noch glaubt er bereits, dass alle Kirchen falsch sind. In dieser Version beginnt auch Josephs Muster mit der ersten Vision (und anderen visionären Themen wie der Wiederherstellung des Priestertums), in der die Geschichte konkreter und umfangreicher wird. Die Hinzufügung von Engeln und die Bindung seiner Zunge durch Satan sind hier zwei wichtige Ergänzungen.

Bericht von 1838. Die Erzählung über die erste Vision, die den Heiligen der Letzten Tage heute am besten bekannt ist, ist der Bericht von 1838. Der Bericht wurde erstmals 1842 in der Times and Seasons, der Zeitung der Kirche in Nauvoo, Illinois, veröffentlicht und war Teil einer längeren Geschichte, die Joseph Smith zwischen Zeiten heftiger Opposition diktierte. Während der Bericht von 1832 die eher persönliche Geschichte von Joseph Smith als jungem Mann auf der Suche nach Vergebung in den Vordergrund stellt, konzentriert sich der Bericht von 1838 auf die Vision als Beginn des „Aufstiegs und Fortschritts der Kirche“. Wie im Bericht von 1835 steht auch hier die Frage im Mittelpunkt, welche Kirche die richtige ist. Lesen Sie den Bericht von 1838 hier.

Diese Version ist am bekanntesten, weil sie die einzige ist, die in den Materialien der Kirche hervorgehoben wird. Dieser Bericht passt auch zu Joseph Smiths sich entwickelnder Theologie und zu den Änderungen, die 1837 am Buch Mormon vorgenommen wurden, um eine Vielzahl von Göttern zu berücksichtigen. Dies ist wichtig, weil es erklärt, warum Joseph Smith die Geschichte von Jesus in seiner Vision zu sowohl Jesus als auch Gott geändert hat. Es untermauert auch das kritische Argument, dass Joseph Smith die Theologie der Kirche im Laufe der Zeit änderte, was auch beim Priestertum, der Polygamie, den Änderungen in Lehre und Bündnisse und einer Reihe anderer Lehren der Kirche deutlich wird.

Zu beachten ist auch, dass diese Version 1838 geschrieben wurde, also kurz nachdem Joseph Smith eine Glaubwürdigkeitskrise in der Kirche hatte. Zwei der drei Zeugen verließen 1838 die Kirche: Oliver Cowdery wurde im April exkommuniziert, und David Whitmer sagte im Juni, Gott habe zu ihm gesprochen und ihm gesagt, er solle die Kirche verlassen: „Wenn ihr meinem Zeugnis über das Buch Mormon glaubt, wenn ihr glaubt, dass Gott durch seine eigene Stimme zu uns drei Zeugen gesprochen hat, dann sage ich euch, dass Gott im Juni 1838 erneut durch seine eigene Stimme aus dem Himmel zu mir gesprochen und mir gesagt hat, ich solle mich von den Heiligen der Letzten Tage trennen, denn wie sie mir etwas antun wollten, so sollte es auch ihnen angetan werden.“

Dies ist nicht der richtige Ort für eine lange Beschreibung der Gründe, warum Cowdery und Whitmer die Kirche verließen, aber einer der Hauptgründe, warum sie die Kirche verließen bzw. exkommuniziert wurden, war, dass sie Joseph Smith des Ehebruchs beschuldigten. Der Grund dafür war seine Affäre mit Fanny Alger, lange bevor er behauptete, die Siegelungsbefugnis zu besitzen, und lange bevor er behauptete, eine Offenbarung von Gott erhalten zu haben, die Polygamie einzuführen. Vor allem David Whitmer hielt Joseph Smith für einen gefallenen Propheten, weil die Offenbarungen, die er für sich in Anspruch nahm, nicht mit dem Seherstein empfangen worden waren und im Widerspruch zu früheren Lehren standen. Whitmer sagte in seiner Ansprache: „Als das Buch der Gebote gedruckt wurde, empfingen Joseph und die Kirche es als richtig gedruckt. Das weiß ich. Im Winter 1834 sahen sie, dass einige der Offenbarungen im Buch der Gebote geändert werden mussten, weil die Oberhäupter der Kirche zu weit gegangen waren und Dinge getan hatten, mit denen sie bereits über einige der früheren Offenbarungen hinausgegangen waren. So wurde 1835 das Buch Lehre und Bündnisse gedruckt, und einige der Offenbarungen wurden geändert und ergänzt.“

Whitmer merkt auch an, dass er nicht glaubt, dass Joseph Smith die Macht hatte, die Bedeutung der Offenbarungen nach eigenem Gutdünken zu ändern. Dies ist für die Änderungen in der ersten Vision von großer Bedeutung, da diese Änderungen genau aus demselben Grund vorgenommen wurden: Joseph Smiths Theologie änderte sich, und so musste sich auch die erste Vision ändern. Whitmer: „Ich sehe, dass einige von euch behaupten, dass dieselbe Macht, die diese Offenbarungen gegeben hat, die Autorität hatte, sie zu ändern, und sie verweisen auf Jer. xxxvi:32. Wenn ihr diese Stelle lest, werdet ihr sehen, dass die Worte, die hinzugefügt wurden, „ähnliche Worte“ waren; Worte, die dieselbe Bedeutung vermittelten – sie wurden von Jeremia dem Buch hinzugefügt, als er es neu schrieb, weil es vom König im Feuer verbrannt worden war. Aber die Worte, die den beiden früheren Offenbarungen hinzugefügt wurden, sind nicht „ähnliche Worte“, da sie die ursprüngliche Bedeutung verändern und umkehren.“

Außerdem brach 1837 die Bank der Kirtland Safety Society zusammen, wodurch viele Heilige ihr gesamtes Geld und ihren Besitz verloren. Viele waren daraufhin wütend auf Joseph Smith, der sie in dem Glauben gelassen hatte, dass er als Prophet Gottes die Menschen niemals in die Irre führen könne, aber nicht die Fähigkeit besaß, eine Bank zu leiten, oder die Weitsicht, einen Ansturm auf die Banken kommen zu sehen.

Ein Bericht über die erste Vision wie die Version von 1838 verleiht Joseph Smith eine enorme Autorität, die in der Version von 1832 nicht so zwingend war. Während der offensichtlichste Grund für die Änderungen an der Ersten Vision theologischer Natur ist, passt der Zeitpunkt der Veröffentlichung und die Tatsache, dass die Details für Joseph Smith umfangreicher wurden, in die Zeit, in der er sich in einer Glaubwürdigkeitskrise befand, nachdem er des Ehebruchs beschuldigt worden war, wichtige Zeugen des Buches Mormon verloren hatte und eine Bank zusammengebrochen war, in der er den Heiligen versprochen hatte, dass ihre Ersparnisse unter seiner Führung wachsen würden.

Bericht von 1842. Dieser Bericht wurde als Antwort auf die Bitte des Herausgebers des Chicago Democrat, John Wentworth, um Informationen über die Heiligen der Letzten Tage geschrieben und 1842 in der Times and Seasons abgedruckt. (Der „Wentworth-Brief“, wie er gemeinhin genannt wird, ist auch die Quelle für die Glaubensartikel.)4 Der Bericht, der für ein Publikum bestimmt war, das mit dem mormonischen Glauben nicht vertraut war, ist kurz und einfach gehalten. Wie in früheren Berichten berichtet Joseph Smith von der Verwirrung, die er erlebte, und vom Erscheinen zweier Personen als Antwort auf sein Gebet. Im folgenden Jahr sandte Joseph Smith diesen Bericht mit geringfügigen Änderungen an einen Historiker namens Israel Daniel Rupp, der ihn als Kapitel in seinem Buch He Pasa Ekklesia [Die ganze Kirche]: An Original History of the Religious Denominations at Present Existing in the United States“ veröffentlichte.5 Lesen Sie den Bericht von 1842 hier.

Berichte aus zweiter Hand. Neben diesen Berichten von Joseph Smith selbst wurden fünf Berichte von Zeitgenossen verfasst, die Joseph Smith über die Vision sprechen hörten. Lesen Sie diese Berichte hier.

Wie bereits erwähnt, fand der theologische Wandel, der dazu führte, dass Joseph Smith die erste Vision ändern musste, bereits 1838 statt, so dass der Bericht von 1842 keine massiven Unterschiede aufweist, die es wert wären, seziert zu werden. Die Berichte aus zweiter Hand weisen alle einige interessante Unterschiede auf, aber die wichtigsten sind die Unterschiede zwischen 1832 und 1838, vor allem im Hinblick auf die frühe kirchliche Lehre von der Trinität. Es ist wichtig zu verstehen, dass Joseph Smith erst weit nach 1832 an die Pluralität der Götter glaubte, wie die Änderungen, die er in der Ausgabe von 1837 am Buch Mormon vornahm, sowie die Änderungen an seinem ersten Visionsbericht zeigen.

Argumente zu den Berichten über die erste Vision von Joseph Smith

Die Vielfalt und die Anzahl der Berichte über die erste Vision haben einige Kritiker dazu veranlasst, in Frage zu stellen, ob die Beschreibungen von Joseph Smith mit der Realität seiner Erfahrung übereinstimmen. Zwei Argumente werden häufig gegen seine Glaubwürdigkeit vorgebracht: Das erste stellt Joseph Smiths Erinnerung an die Ereignisse in Frage, das zweite die Frage, ob er Elemente der Erzählung im Laufe der Zeit verschönert hat.

Es gibt tatsächlich wichtigere Argumente als Joseph Smiths Erinnerung und Ausschmückung, aber das soll natürlich dazu dienen, die Unterschiede in den Visionen und die sich ändernde Lehre der Kirche unter Joseph Smith herunterzuspielen. Zu den wichtigeren Argumenten gehören:

-Warum erfuhr keiner von Joseph Smiths engsten Freunden in der Kirche erst Jahre später von der ersten Vision? Wenn er wirklich Gott und Jesus leibhaftig begegnet ist, warum wusste dann niemand davon? Joseph Smith hatte eindeutig eine Vorliebe dafür, sich mit Dingen zu brüsten, die er nicht verstand (Zelph, Sprechen auf Ägyptisch, Übersetzung des Buches Abraham usw.), warum also sollte er dies 15-20 Jahre lang vor seinen Freunden und Kirchenmitgliedern geheim halten?

-Die Unterschiede in der ersten Vision zwischen 1832 und 1838 sind unglaublich wichtig. Das Buch Mormon, so wie es geschrieben ist, enthält keine der Lehren, die den Mormonismus einzigartig machen: Polygamie, drei Himmelsschichten, aaronisch-melchisdekisches Priestertum, Tempelverordnungen und eine Vielzahl von Göttern. Aus kritischer Sicht lässt die sich verändernde Entwicklung der Theologie von Joseph Smith die Vermutung zu, dass er sie nach und nach erfunden hat, was nicht nur durch die Erste Vision, sondern auch durch die Offenbarung des Priestertums, die Polygamie und die Tempelverordnungen belegt wird. Diese Änderungen werden in diesen Aufsätzen völlig ignoriert, untergraben aber die Glaubwürdigkeit sowohl von Joseph Smith als auch der Kirche als Ganzes.

-Es gibt Fehler in Joseph Smiths historischen Details in diesen Berichten. Das größte Problem ist die religiöse Erweckung, die Joseph Smith als Grund für seine Aufregung und seinen Wunsch, die Wahrheit zu erfahren, nennt. Aus den Steuerunterlagen geht hervor, dass die Familie Smith 1822 von Palmyra nach Manchester umzog (Walters & Marquardt 1994, S. 1-41), und Joseph Smith merkt an: „Einige Zeit im zweiten Jahr nach unserem Umzug nach Manchester gab es an dem Ort, an dem wir lebten, eine ungewöhnliche Aufregung in Bezug auf das Thema Religion“ (Pearl of Great Price 2013, S. 47)

Das Datum 1824 für die Erweckung wird durch andere Beweise gestützt, insbesondere durch die Tatsache, dass die Zahl der Kirchenkonfessionen 1820 konstant war, aber 1824 und 1825 schnell anstieg, was ein offensichtlicher Hinweis auf eine religiöse Erweckung ist (Marquardt & Walters 1994, S. 17-18). Dies ist ein massives Problem für die Glaubwürdigkeit der Geschichte, denn Joseph Smith behauptet auch, dass die erste Erscheinung von Moroni 1823 stattfand, was unmöglich wäre, wenn die erste Vision um die Erweckung herum stattfand, wie angegeben.

-Fehlen einer „dunklen Macht“ in der Fassung von 1832, die aber in der Fassung von 1838 eingeführt wird. Dies könnte unter die Kategorie der Ausschmückung fallen, da es der Geschichte Glaubwürdigkeit verleiht, aber es ist ein Element, das hinzugefügt wird, das für die Version von 1832 unvergesslich zu sein scheint. Auch hier scheint es, dass Joseph Smiths Geschichte im Laufe der Erzählung immer konkreter und umfangreicher wurde, um ihr Glaubwürdigkeit zu verleihen und eine Grundlage für seine wechselnden Theologien zu schaffen.

Erinnerung. Ein Argument in Bezug auf die Berichte über Joseph Smiths erste Vision besagt, dass Joseph Smiths Beschreibung einer religiösen Erweckung in Palmyra, New York, und Umgebung im Jahr 1820 durch historische Beweise nicht bestätigt wird. Einige argumentieren, dass dies sowohl Josephs Behauptung einer ungewöhnlichen religiösen Inbrunst als auch den Bericht über die Vision selbst untergräbt.

Die Aussagen von Joseph Smith über die Erweckungen sind jedoch durch Dokumente belegt. Die Region, in der er lebte, wurde für ihre religiöse Inbrunst berühmt und war zweifellos eine der Brutstätten der religiösen Erweckungen. Historiker bezeichnen die Region als den „abgebrannten Bezirk“, weil die Prediger in den frühen 1800er Jahren das Land mit Lagererweckungen und der Suche nach Bekehrten überzogen.6 Im Juni 1818 fand beispielsweise ein methodistisches Lagertreffen in Palmyra statt, und im darauf folgenden Sommer versammelten sich die Methodisten erneut in Vienna (heute Phelps), New York, 15 Meilen von der Farm der Familie Smith entfernt. Die Tagebücher eines methodistischen Wanderpredigers dokumentieren viel religiöse Aufregung in Josephs geografischem Gebiet in den Jahren 1819 und 1820. Sie berichten, dass Reverend George Lane, ein methodistischer Erweckungsprediger, in beiden Jahren in dieser Gegend war und „über Gottes Methode, Reformationen herbeizuführen“ sprach.7 Diese historischen Belege stimmen mit Josephs Beschreibung überein. Er sagte, dass die ungewöhnliche religiöse Erregung in seinem Bezirk oder seiner Region „mit den Methodisten begann“. In der Tat erklärte Joseph, dass er dem Methodismus „etwas zugeneigt“ sei.8

Wie bereits erwähnt, gibt es eine Menge Beweise dafür, dass die Erweckung 1824 und nicht 1820 stattfand. Alexander Campbell, ein baptistischer Geistlicher, der den Zweig der Campbelliten leitete, aus dem Sidney Rigdon stammte (und der auch die Konzepte des Aaronischen/Melchezidischen Priestertums verfasste, bevor Joseph sie kannte), schrieb am 1. März 1824 über eine „Erweckung im Staate New York“ Folgendes: „Enthusiasmus blüht…. Dieser Mann wurde im Schlaf durch eine nächtliche Vision erweckt. Dieser Mann hörte eine Stimme im Wald, die sagte: ‚Deine Sünden sind dir vergeben‘. Ein dritter sah seinen Erlöser am Mittag zu den Wipfeln der Bäume herabsteigen“ (The Christian Baptist, Bd. 1, S. 148-49).

Außerdem schrieb Wesley P. Walters 1967 eine Studie über die Erweckungsfrage mit dem Titel New Light on Mormon Origins From The Palmyra (N.Y.) Revival. Diese Studie untermauert unser obiges Argument in Bezug auf die Datierung der Erweckung: Informationen, die wir kürzlich aufgedeckt haben, beweisen eindeutig, dass die Erweckung nicht vor dem Herbst 1824 stattfand und dass es zwischen 1819 und 1823 keine Erweckung in der Umgebung von Palmyra gab.

Eine solche Erweckung verschwindet nicht von der Bildfläche, ohne einige Spuren in den Aufzeichnungen und Veröffentlichungen der damaligen Zeit zu hinterlassen. In dieser Studie wollen wir anhand der zeitgenössischen Aufzeichnungen zeigen, dass die Erweckung, von der Smith behauptete, sie habe 1820 stattgefunden, nicht vor Herbst 1824 stattfand. Wir zeigen auch, dass es 1820 in keiner der Kirchen in Palmyra oder Umgebung eine Erweckung gab. Kurz gesagt, unsere Untersuchung zeigt, dass die Aussage von Joseph Smith, Jr. nicht stimmen kann, wenn er behauptet, dass er durch eine Erweckung im Jahr 1820 dazu bewegt wurde, seine Untersuchung in dem Hain in der Nähe seines Hauses durchzuführen….

Eine noch überraschendere Bestätigung, dass diese Erweckung 1824 und nicht 1820 stattfand, ist erst kürzlich ans Licht gekommen. Beim Durchstöbern einiger verstaubter Bände früher methodistischer Literatur in einem nahe gelegenen methodistischen College stießen wir zu unserer Überraschung und Freude auf den persönlichen Bericht von Pfarrer George Lane über die Erweckung in Palmyra. Er wurde nicht, wie die Berichte der Mormonen, einige Jahre nach dem Ereignis geschrieben, sondern noch während der Erweckung und wurde einige Monate später gedruckt. Lanes Bericht gibt uns nicht nur das Jahr 1824, sondern sogar den Monat und das Datum….

Im September 1825 waren die Ergebnisse der Erweckung in Palmyra bereits bekannt. Die presbyterianische Kirche meldete 99 Eingetretene, die baptistische Kirche hatte 94 Täuflinge aufgenommen, während der methodistische Kreis einen Zuwachs von 208….

Wenn wir uns jedoch dem Jahr 1820 zuwenden, fehlen die „großen Scharen“ auffallend. Die presbyterianische Kirche in Palmyra erlebte in diesem Jahr sicherlich keine Erweckung. In der Geschichte von Rev. James Hotchkin sind Erweckungen für diese Kirche für die Jahre 1817, 1824, 1829 usw. verzeichnet, aber nichts für das Jahr 1820. Die Aufzeichnungen des Presbyteriums und der Synode geben das gleiche Bild…. Da sich diese Berichte immer über jedes Anzeichen einer Erweckung in den Kirchen freuen, ist es unvorstellbar, dass eine große Erweckung in ihrer Palmyra-Gemeinde völlig unbemerkt geblieben ist.

Die Aufzeichnungen der Baptistenkirche zeigen auch deutlich, dass sie 1820 keine Erweckung erlebten, denn die Palmyra-Gemeinde gewann nur 5 Täuflinge, während die benachbarten Baptistenkirchen von Lyons, Canandaigua und Farmington Nettoverluste von 4, 5 bzw. 9 verzeichneten….

Die Zahlen der Methodisten, die sich allerdings auf den gesamten Kirchenkreis beziehen, ergeben das gleiche Bild, denn sie zeigen Nettoverluste von 23 für 1819, 6 für 1820 und 40 für 1821. Dies passt kaum zu Joseph Smiths Beschreibung der „großen Scharen“, die den Kirchen in diesem Gebiet hinzugefügt wurden. In der Tat hätte der mormonische Prophet kaum ein schlechteres Jahr für seine Erweckung wählen können, was die Methodisten betraf. (Neues Licht auf die Ursprünge der Mormonen durch die Erweckung in Palmyra (N.Y.), Walters)

In einem Artikel in BYU Studies wird darauf hingewiesen, dass die Kirche ein Team von Wissenschaftlern entsandt hat, das „Bibliotheken durchforstet, Zeitungen studiert und versucht hat, Privatpersonen zu finden, die bisher unbekanntes Quellenmaterial aufdecken könnten“ (BYU Studies, Frühjahr 1969, S. 242). Bei diesem Projekt wurden keine Beweise gefunden, die Joseph Smiths Behauptung stützen, die Erweckung habe 1820 statt 1824 stattgefunden: Welchen Beweis haben wir, außer dem Wort von Joseph Smith, dass es 1820 in der Umgebung von Palmyra eine „ungewöhnliche Erregung zum Thema Religion“ gab? Bis zu diesem Zeitpunkt wurden nur wenige solcher Beweise gefunden, und Walters hat die Geschichte in dem oben erwähnten Artikel angefochten. Milton Backman hat jedoch interessantes neues Material entdeckt, das er in seinem wichtigen Artikel über den historischen Rahmen der ersten Vision vorstellt“ (Brigham Young University Studies, Frühjahr 1969, S. 272)

Die Schriften von Milton Backman liefern jedoch keine Beweise dafür, dass 1820 eine Erweckung stattgefunden hat, sondern greifen auf das gängige apologetische Argument zurück, Joseph Smith habe wahrscheinlich von den Erweckungen im ganzen Land gehört und sie in seine Weltanschauung aufgenommen. Der LDS-Historiker Richard Bushman ergänzt diesen Punkt mit: „Das Hauptargument von Herrn Walters ist, dass in Palmyra selbst keine Erweckung stattgefunden hat. Aber selbst diese Tatsache kann nicht absolut bewiesen werden. Es handelt sich um eine negative Behauptung, die von negativen Beweisen abhängt, und die sind immer dürftig. Herr Walters beruft sich auf das Fehlen von Erweckungsberichten, aber nur weil jemand es versäumt hat, einen Bericht über ein Ereignis zu verfassen, bedeutet das nicht, dass es nicht stattgefunden hat…. Viele Dinge geschehen, die nie aufgezeichnet werden. Welche Nachrichten in die Palmyra-Zeitung aufgenommen wurden, hing vom Geschmack und den Neigungen des Herausgebers ab…. Auch wenn wir der Meinung sind, dass eine Wiederbelebung hätte aufgezeichnet werden müssen, gibt es viele Gründe, warum sie übersehen wurde. Wir können nicht sicher sein, dass ein Ereignis nicht stattgefunden hat, es sei denn, verlässliche Zeugen vor Ort verneinen dies, und bis jetzt hat Herr Walters keinen gefunden, der dies bezeugen könnte.“ (Dialogue: A Journal of Mormon Thought, Frühjahr 1969, S. 87)

Kommt Ihnen dieses Argument bekannt vor? Es wird auf viele Behauptungen von Joseph Smith angewandt, für die es nicht nur keine Beweise gibt, sondern auch eine Menge Beweise, die dagegen sprechen. Das apologetische Argument läuft im Grunde darauf hinaus: „Nur weil die Beweise sagen, dass es nicht passiert ist, heißt das nicht, dass es nicht passiert ist, es sei denn, man hat Beweise, dass es nicht passiert ist. Offensichtlich haben wir keinen Beweis dafür, dass 1820 keine Erweckung stattgefunden hat, denn niemand würde jemals darüber schreiben, dass sie nicht stattgefunden hat… Sie verstehen, was ich meine. Das ist die gleiche Verteidigungslinie, die die LDS-Apologeten für die sich ändernde Geschichte über die Wiederherstellung des Priestertums, Polygamie und Polyamorie, die Probleme mit der Übersetzung des Buches Abraham usw. verwenden.

Aber dieses Argument lässt sich auf Joseph Smith als Ganzes übertragen. Was uns hier gesagt wird, ist, dass niemand Beweise finden kann, um Joseph Smiths Behauptung über den Zeitpunkt der Erweckung zu untermauern, was für die Geschichte der Kirche absolut entscheidend ist, denn wenn die Erweckung 1824 stattfand, wie die Beweise nahelegen, dann geschah die erste Vision, nachdem Joseph Smith später von Moroni besucht wurde. Das wirft natürlich die gesamte Geschichte der Kirchengründung über den Haufen, weshalb diese Berichte über die erste Vision wichtig sind, auch wenn sie kein so großes Problem darstellen wie das Buch Abraham, die King-James-Fehler in der Bibel, Deuterojesaja im Buch Mormon oder die DNA, die die gesamte Prämisse widerlegt, wer laut Buch Mormon die Lamaniten sind.

Eine letzte Anmerkung von Herrn Walters als Antwort auf die Kritik von Richard Bushman, dass „Herr Walters sich auf das Fehlen von Berichten in Zeitungen und allgemeinen Historien verlässt, um zu seiner Schlussfolgerung zu gelangen, dass es keine Erweckungen gab“ (S. 89-90): „Ein weiterer bedeutender Mangel an Informationen über eine Erweckung im Jahr 1820 liegt im Bereich der religiösen Presse. Die konfessionellen Zeitschriften jener Zeit waren voll von Berichten über Erweckungen, einige widmeten ihnen sogar eigene Abschnitte. In diesen Publikationen wurden mehr als ein Dutzend glühender Berichte über die Erweckung in Palmyra im Winter 1816-17 veröffentlicht. Auch über die Erweckung von 1824-25 wird in einer Reihe von Berichten berichtet. Diese Zeitschriften berichten zwar eifrig über Erweckungen in der Zeit von 1819 bis 1821, erwähnen aber keine einzige Erweckung in der Gegend von Palmyra während dieser Zeit. Es ist unglaublich, dass jede der Konfessionen, die Joseph Smith als von einer Erweckung im Jahr 1820 betroffen schildert, das Ereignis völlig übersehen haben kann. Selbst die Zeitung von Palmyra berichtet zwar über Erweckungen an mehreren Orten im Staat, erwähnt aber weder 1819 noch 1820 irgendeine Erweckung in Palmyra oder Umgebung. Die einzige vernünftige Erklärung für dieses massive Schweigen ist, dass es 1820 in der Gegend von Palmyra keine Erweckung gab.“ (Dialogue, Frühjahr 1969, S. 67)

Das zweite Argument, das häufig in Bezug auf die Berichte über Joseph Smiths erste Vision vorgebracht wird, ist, dass er seine Geschichte im Laufe der Zeit verschönert bzw. nachgebessert hat. Dieses Argument konzentriert sich auf zwei Details: die Anzahl und die Identität der himmlischen Wesen, die Joseph Smith gesehen haben will. In den Berichten über Josephs erste Vision werden die himmlischen Wesen mit der Zeit immer detaillierter beschrieben. Im Bericht von 1832 heißt es: „Der Herr öffnete den Himmel über mir, und ich sah den Herrn“. In seinem Bericht von 1838 heißt es: „Ich sah zwei Personen“, von denen die eine die andere als „Mein geliebter Sohn“ vorstellte. Infolgedessen haben Kritiker behauptet, Joseph Smith habe zunächst nur ein Wesen gesehen – „den Herrn“ – und schließlich behauptet, sowohl den Vater als auch den Sohn gesehen zu haben.9

Mit diesem Argument soll jeder, der diese Punkte anspricht, als pingelig im Detail dargestellt werden. Wir haben oben klar dargelegt, warum dies wichtig ist, und Tatsache ist, dass die Theologie von Joseph Smith, als die erste Vision 1832 geschrieben wurde, im Widerspruch zur ersten Vision von 1838 steht. Es gibt Bereiche in der ersten Vision, die verschönert wurden (Joseph Smiths gebundene Zunge ist ein gutes Beispiel), aber die Anzahl der Personen hat mehr mit einer veränderten Theologie zu tun als mit einer einfachen Verschönerung.

Wir haben bereits erwähnt, dass die Version von 1838 genau zu dem Zeitpunkt erschien, als Joseph Smith sich mitten in einer Vertrauenskrise befand, als er des Ehebruchs beschuldigt wurde, zwei der „Drei Zeugen“ die Kirche verließen und Joseph Smiths Bank in Kirtland zusammenbrach, was dazu führte, dass viele Heilige ihr gesamtes Geld verloren. Die „Ausschmückungen“ im Bericht über die erste Vision lassen sich zweifellos mit Joseph Smiths Bedürfnis erklären, sich als die einzige Person zu behaupten, die mit Gott sprechen kann, und als der Mann, der von Gott dazu auserwählt wurde, dies zu tun. Obwohl der Bericht über die erste Vision anderen Berichten aus der Zeit von Joseph Smith sehr ähnlich ist, verschaffen die zusätzlichen Details Joseph Smith weitere Autorität, die ihm helfen könnte, die wachsenden Zweifel der frühen Heiligen zum Schweigen zu bringen.

Es gibt andere, konsequentere Möglichkeiten, die Beweise zu sehen. Eine grundlegende Übereinstimmung in der Erzählung über die Zeit hinweg muss gleich zu Beginn anerkannt werden: Drei der vier Berichte besagen eindeutig, dass Joseph Smith in der ersten Vision zwei Personen erschienen sind. Der Ausreißer ist der Bericht von Joseph Smith aus dem Jahr 1832, der so gelesen werden kann, dass er sich auf eine oder zwei Persönlichkeiten bezieht. 

Es gibt durchaus konsistentere Möglichkeiten, die Beweise zu sehen. Es ist klar, dass es sich um eine Person handelt, und außerdem stimmt es mit dem Buch Mormon, den Aussagen der Zeugen und dem gesamten mormonischen Material vor Joseph Smiths Änderungen Mitte der 1830er Jahre überein. Wie wir in all diesen kommentierten Aufsätzen festgestellt haben, ist die offensichtliche Antwort hier, dass Joseph Smith die erste Vision geändert hat, um sie seiner sich entwickelnden Theologie anzupassen. Es könnte oben nicht deutlicher dargelegt werden, aber dieser Aufsatz kann nicht darauf eingehen, weil es wieder einmal die Glaubwürdigkeit von Joseph Smith und der Kirche als Ganzes untergräbt.

Wenn man liest, dass sie sich auf ein himmlisches Wesen bezieht, würde es sich wahrscheinlich um die Person handeln, die ihm seine Sünden vergab. Späteren Berichten zufolge forderte die erste göttliche Persönlichkeit Joseph Smith auf, die zweite, Jesus Christus, zu „hören“, der dann die Hauptbotschaft überbrachte, zu der auch die Botschaft der Vergebung gehörte.10 Joseph Smiths Bericht von 1832 könnte sich also auf Jesus Christus, den Überbringer der Vergebung, konzentriert haben. 

Das ist Gaslighting vom Feinsten. Die Autoren des Aufsatzes versuchen, den Leser glauben zu machen, sie seien die Unvernünftigen, weil sie glauben, Joseph Smith habe tatsächlich eine Person gemeint, als er von einer Person schrieb. Wir können nicht deutlicher sagen, warum dieser erste Bericht so geschrieben ist, und müssen das hier nicht noch einmal aufwärmen.

Eine andere Möglichkeit, den Bericht von 1832 zu lesen, ist, dass Joseph Smith von zwei Wesen sprach, die er beide „Herr“ nannte. Das Argument der Ausschmückung beruht auf der Annahme, dass der Bericht von 1832 das Erscheinen von nur einem göttlichen Wesen beschreibt. Der Bericht von 1832 sagt jedoch nicht, dass nur ein Wesen erschienen ist. Beachten Sie, dass die beiden Hinweise auf den „Herrn“ zeitlich voneinander getrennt sind: Zuerst öffnet „der Herr“ den Himmel; dann sieht Joseph Smith „den Herrn“. Diese Lesart des Berichts stimmt mit Josephs Bericht von 1835 überein, in dem zuerst eine Person erscheint und bald darauf eine andere. Der Bericht von 1832 kann also so gelesen werden, dass Joseph Smith ein Wesen sah, das dann ein anderes offenbarte, und dass er beide als „der Herr“ bezeichnete: „Der Herr öffnete den Himmel über mir, und ich sah den Herrn“.11

Dieses Argument fällt wieder einmal auf das apologetische Argument zurück, dass wir nicht beweisen können, dass Gott und Jesus nicht beide da waren, weil Joseph Smith nicht geschrieben hat, dass der andere nicht da war. Das ist eine Beleidigung für die Leser, aber so funktioniert Gaslighting nun einmal. Sie sagen uns auch, dass vielleicht beide da waren, aber zu unterschiedlichen Zeiten, und dass Joseph Smith einfach nicht daran gedacht hat, zu erwähnen, dass sie sich in dieser Zeit ausgetauscht haben. Der gesunde Menschenverstand würde Ihnen sagen, dass dieses Argument beleidigend ist, und dafür gibt es einen guten Grund.

Anders ausgedrückt: Dieses Argument wäre so, als würde ich sagen, dass LeBron James mich eines Tages aufsuchte und ich ein Treffen mit ihm hatte. Jahre später sage ich dann, dass Michael Jordan auch dabei war. Natürlich würde niemand dieses Detail in der ersten Geschichte vergessen, aber dann sage ich, dass der Grund, warum Sie meine Geschichte anzweifeln, der ist, dass LeBron James tatsächlich ging, nachdem er die Tür geöffnet hatte, und Michael Jordan seinen Platz einnahm. Würde das jemand glauben? Nein, natürlich nicht. Das Gleiche gilt hier, und es ist absolut entscheidend zu verstehen, was die Autoren in diesen LDS-Aufsätzen tun, um Wege zu finden, die eklatanten Fehler in Joseph Smiths Geschichten und Handlungen zu rationalisieren.

Josephs immer spezifischere Beschreibungen lassen sich daher überzeugend als Beweis für eine zunehmende Einsicht lesen, die sich im Laufe der Zeit auf der Grundlage von Erfahrungen ansammelt. Die Unterschiede zwischen dem Bericht von 1832 und den späteren Berichten könnten zum Teil mit den Unterschieden zwischen dem geschriebenen und dem gesprochenen Wort zu tun haben. Der Bericht von 1832 ist der erste Versuch von Joseph Smith, seine Geschichte aufzuschreiben. Im selben Jahr schrieb er einem Freund, er fühle sich durch „Papierfeder und Tinte und eine krumme, gebrochene, verstreute und unvollkommene Sprache“ gefangen. Er nannte das geschriebene Wort ein „kleines, enges Gefängnis“.12 Die Ausführlichkeit der späteren Berichte ist leichter zu verstehen und sogar zu erwarten, wenn wir erkennen, dass es sich wahrscheinlich um diktierte Berichte handelte – ein einfaches, bequemes Medium für Joseph Smith, das die Worte leichter fließen ließ.

Dafür gibt es keine Quellen, und außerdem wird eine ganz einfache Frage vernachlässigt: Wenn Joseph Smith sich beim Schreiben so unwohl fühlte, warum hat er dann die wichtigste Geschichte seines Lebens selbst geschrieben? Aber was noch wichtiger ist: Warum ist das relevant, wenn der Bericht über die erste Vision von 1832 mit der damaligen LDS-Theologie übereinstimmt? Diese Vision passt tatsächlich perfekt zum Buch Mormon, zu den Aussagen der Zeugen und zur damaligen Lehre der Kirche. Es führt einfach kein Weg an der Tatsache vorbei, dass Joseph Smith die Geschichte geändert hat, um sie an die sich ändernde Theologie anzupassen, und die Kirche geht in diesem Aufsatz in keiner Weise darauf ein. Ich denke, das ist der aufschlussreichste Aspekt des gesamten Artikels.

Fazit

Joseph Smith hat wiederholt bezeugt, dass er eine bemerkenswerte Vision von Gott, dem Vater, und seinem Sohn, Jesus Christus, hatte. Weder die Wahrheit der ersten Vision noch die Argumente dagegen können allein durch historische Forschung bewiesen werden. Um die Wahrheit des Zeugnisses von Joseph Smith zu erkennen, muss jeder ernsthaft nach der Wahrheit Suchende den Bericht studieren und dann genügend Glauben an Christus ausüben, um Gott in aufrichtigem, demütigem Gebet zu fragen, ob der Bericht wahr ist. Wenn der Suchende mit der echten Absicht fragt, nach der vom Heiligen Geist geoffenbarten Antwort zu handeln, wird die Wahrhaftigkeit der Vision von Joseph Smith offenbar werden. Auf diese Weise kann jeder wissen, dass Joseph Smith ehrlich sprach, als er erklärte: „Ich hatte eine Vision gesehen, ich wusste es, und ich wusste, dass Gott es wusste, und ich konnte es nicht leugnen. „13

Das ist die gleiche Schlussfolgerung wie in jedem anderen Aufsatz, in dem effektiv eingeräumt wird, dass die Geschichte und die Beweise nicht auf ihrer Seite sind, aber wenn man darüber betet, wird man eine persönliche Offenbarung erhalten, dass das, was man hier liest und was man mit eigenen Augen sehen kann, kein Grund ist, an der Geschichte von Joseph Smith zu zweifeln. Sie weisen auch darauf hin, dass man in „aufrichtigem, demütigem Gebet“ beten muss, denn sie wollen sicherstellen, dass man weiß, wenn man keine persönliche Offenbarung erhält, dann nur, weil man nicht treu genug ist.

Warum lehren die Missionare in ihren Gesprächen nicht die verschiedenen Berichte über die erste Vision? Als jemand, der diese Diskussionen vor Jahren mitgemacht hat, kann ich bezeugen, dass sie weder die verschiedenen Berichte noch die Unterschiede in der mormonischen Theologie erwähnen, die zu den Änderungen geführt haben. Das Gleiche gilt für die falsche Version der Übersetzung des Buches Mormon, die sie mir erzählt haben, für die Gründe für Polygamie und Polyamorie sowie für andere Themen wie das Buch Abraham. Letzten Endes sind Fakten wichtig, und die Gründe für die Änderungen in der Ersten Vision sind wichtig.

Ich möchte auch anmerken, dass diese Visionen zur Zeit von Joseph Smith unglaublich häufig vorkamen, und viele der Visionen von anderen sind dem Bericht von Joseph Smith unheimlich ähnlich. In der Kirche wird behauptet, der Grund dafür, dass Joseph Smith nie jemandem von der ersten Vision erzählt hat, sei, dass er dafür verfolgt wurde, aber Richard Bushman selbst merkt an, dass Joseph Smith sie vielleicht für sich behalten hat, weil es ein so alltägliches Ereignis in jener Zeit war, dass sich niemand etwas dabei gedacht hätte. In einem Artikel, den Bushman über einen sehr ähnlichen Bericht schrieb, vermerkt er diese Vision von Solomon Chamberlain: „Unzufrieden mit den Religionen, die er ausprobiert hatte, betete Chamberlin um weitere Führung, und 1816, so berichtet er, „offenbarte mir der Herr in einer nächtlichen Vision einen Engel“, den Chamberlin nach dem richtigen Weg fragte. Der Engel sagte ihm, dass die Kirchen verdorben seien und dass Gott bald eine apostolische Kirche aufrichten werde. Chamberlin druckte einen Bericht über seine Visionen und war noch dabei, sie zu verteilen und nach der apostolischen Kirche zu suchen, als er in Palmyra Halt machte.“ (Meridian Magazine, archiviert von BYU Studies)

Das Erstaunlichste an dieser Vision ist nicht nur, wie sehr sie mit der ersten Vision von Joseph Smith übereinstimmt, sondern auch, dass Solomon Chamberlin seinen Bericht über den Besuch der Familie Smith im Jahr 1829 gab. Wie wir schon bei anderen Themen festgestellt haben, hat Joseph Smith in der Vergangenheit immer wieder Material aus der Umgebung in seine eigene Theologie aufgenommen. Das Aaronische und das Melchisedekische Priestertum wurden von dem Campbellite-Zweig eingeführt, dem Sidney Rigdon angehörte, und kurz nachdem Rigdon der Kirche beigetreten war, führte Joseph Smith diese beiden Priesterschaften ein und änderte die Lehre und Bündnisse, um sie an diese neue Theologie anzupassen, zusammen mit einer spezifischeren, umfangreicheren Geschichte, die Johannes den Täufer einschloss, der zuvor nie erwähnt worden war. Die Tempelzeremonie wurde stark von den Freimaurern übernommen, und eine neue BYU-Studie ergab, dass Joseph Smiths „Übersetzung“ der Bibel stark von Adam Clarkes Bibelkommentaren übernommen wurde.

Kommt Ihnen das bekannt vor? Es ist ein gut dokumentiertes Muster bei Joseph Smith, und während die Kirche uns anfleht, die Fakten zu ignorieren und uns darauf zu konzentrieren, wie wir früher über die Kirche gedacht haben, ist das keine ehrliche oder gesunde Beziehung. Wenn ein Ehemann/eine Ehefrau beim Lügen ertappt wird und seinen/ihren Ehepartner bittet, sich nur auf die guten Gedanken zu konzentrieren und die Beweise zu ignorieren, würden wir alle dies als eine ungesunde Beziehung betrachten. Wie wir in unseren anderen kommentierten Aufsätzen festgestellt haben, stützen sich spirituelle Zeugen in hohem Maße auf das Fundament, das sie durch jahrelangen Kirchenbesuch und die Erfahrung, dass man weiß, dass es wahr ist, aufgebaut haben. Aber das gilt für alle Religionen und sogar für die berüchtigtsten Sekten unserer Zeit – dieses Video ist ein ziemlich guter Beweis dafür, wie spirituelle Zeugen in allen Religionen geformt und in vielen Fällen auf ungesunde Weise benutzt werden. Bei der 10-Minuten-Marke spricht eine junge Frau aus einem LDS-Ableger darüber, dass sie ein geistliches Zeugnis erhalten hat, dass Polygamie der Weg des Herrn ist.

Am besten ist es, wenn wir alle unsere eigenen Nachforschungen anstellen, um zu einer Schlussfolgerung zu gelangen, die auf Fakten und Beweisen beruht, und dann versuchen, aus den Nachforschungen einen Sinn zu ziehen, indem wir uns ansehen, welche Schlussfolgerungen sinnvoll sind. Dies sollte sowohl mit von den LDS anerkannten als auch mit nicht von den LDS anerkannten Quellen geschehen, um ein wirkliches Bild von der Ersten Vision, dem Buch Abraham, der Polygamie und Polyamorie und dem Buch Mormon zu erhalten. Ein weit verbreiteter Irrtum ist, dass kritische Websites/Artikel „anti-mormonisch“ sind, aber in Wirklichkeit verwenden die meisten kritischen Websites kirchliche Quellen, um ihre Argumente vorzubringen. Fakten sind nicht „anti-mormonisch“, ebenso wenig wie die verschiedenen Berichte über die erste Vision. Wenn man darüber spricht, dass die Version von 1832 jahrzehntelang unterdrückt wurde, ist das nicht anti-mormonisch – es ist etwas, das passiert ist und sich auf kirchliche Dokumente stützt. Das Gleiche gilt für den Wandel der Theologie, die Polygamie, die Heirat mit den Frauen anderer gläubiger Mitglieder, das Verbot für Schwarze, das Priestertum und die Tempelweihen zu empfangen, die Wiederherstellung des Priestertums und vieles mehr.

Wenn Sie es bis hierher geschafft haben, danke ich Ihnen fürs Lesen. Ich weiß, dass es nicht leicht ist, dieses Material zu lesen, und ich weiß, dass es ärgerlich und schockierend ist, all diese Informationen zu entdecken, die die Kirche ihren Mitgliedern nicht mitteilt. Wenn Sie weitere Ressourcen sowohl für die Kirchengeschichte als auch für den Umgang mit einer Glaubenskrise benötigen, schicken Sie uns bitte eine E-Mail. Oft erzählt die Kirche ihren Mitgliedern in Vorträgen und Artikeln, wie miserabel das Leben ohne sie wäre, aber die Realität ist, dass jedes Jahr mehr Menschen aus der Kirche austreten und ein Leben führen, das genauso glücklich ist, wenn nicht sogar noch glücklicher, als sie es mit der Kirche hatten. Es ist schwer, aus etwas auszutreten, dem schon die Vorfahren angehörten, aber die Realität ist, dass diesen Vorfahren nie die Wahrheit über die Kirche gesagt wurde, so wie sie uns heute von der Kirche nicht gesagt wird. Bitte nehmen Sie Kontakt mit uns auf, wenn Sie weitere Ressourcen oder Unterstützung benötigen, und nochmals vielen Dank für die Lektüre dieses kommentierten Aufsatzes.

Quellen

1. Siehe z.B. James B. Allen, „Eight Contemporary Accounts of the First Vision-What Do We Learn from Them?“ Improvement Era, 73 (1970): 4-13; Richard L. Anderson, „Joseph Smith’s Testimony of the First Vision„, Ensign, Apr. 1996, 10-21; Milton V. Backman, Joseph Smith’s First Vision: The First Vision in Its Historical Context (Salt Lake City: Bookcraft, 1971; 2d ed., 1980); Steven C. Harper, Joseph Smith’s First Vision: A Guide to the Historical Accounts (Salt Lake City: Deseret Book, 2012).
2. Alle diese Berichte wurden in Dean C. Jessee, „The Earliest Documented Accounts of Joseph Smith’s First Vision“ (Die frühesten dokumentierten Berichte über Joseph Smiths erste Vision), in John W. Welch, Hrsg., mit Erick B. Carlson, Opening the Heavens: Accounts of Divine Manifestations, 1820-1844 (Provo und Salt Lake City: Brigham Young University Press und Deseret Book, 2005), 1-33.
3. Apostelgeschichte 9,3-9; 22,6-21; 26,12-18; Matthäus 17,1-13; Markus 9,2-13; Lukas 9,28-36.
4. Der vollständige Brief ist zu finden in Joseph Smith, „Church History“, Times and Seasons 3 (1. März 1842): 706-10.
5. Joseph Smith, „Latter Day Saints“, in I. Daniel Rupp, He Pasa Ekklesia: An Original History of the Religious Denominations at Present Existing in the United States (Philadelphia: J. Y. Humphreys, 1844), 404-10.
6. Whitney R. Cross, The Burned-Over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800-1850 (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1950); Paul E. Johnson, A Shopkeeper’s Millennium: Society and Revivals in Rochester, New York, 1815-1837 (New York: Hill and Wang, 1983); Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity (New Haven: Yale University Press, 1989).
7. Tagebuch von Benajah Williams, 15. Juli 1820, Kopie in der Church History Library, Salt Lake City; Rechtschreibung korrigiert.
8. 1838 Bericht(Joseph Smith Lebensgeschichte 1:5, 8).
9. 1832 Bericht (Joseph Smith History, ca. Sommer 1832, 3, in Joseph Smith, „Letter Book A“, Joseph Smith Collection, Church History Library, Salt Lake City); 1838 Bericht (Joseph Smith-History 1:17).
10. 1838 Bericht (Joseph Smith Lebensgeschichte 1:17); 1835 Bericht (Joseph Smith, „Sketch Book of the use of Joseph Smith, jr.,“ Journal, Nov. 9-11, 1835, Joseph Smith Collection, Church History Library, Salt Lake City.
11. Bericht von 1832 (Joseph Smith History, ca. Sommer 1832, 3, in Joseph Smith, „Letter Book A“, Joseph Smith Collection, Church History Library, Salt Lake City).
12. Joseph Smith an William W. Phelps, 27. November 1832, Joseph Smith Collection, Church History Library, Salt Lake City; verfügbar unter www.josephsmithpapers.org.
13. Bericht von 1838 (Joseph Smith Lebensgeschichte 1:25).

Die Kirche würdigt den Beitrag von Wissenschaftlern zu den in diesem Artikel dargestellten historischen Inhalten; ihre Arbeiten werden mit Genehmigung verwendet.

Ursprünglich veröffentlicht im November 2013.